Rafael Capurro: Die Symptome einer
moralischen Verunsicherung von Wirtschaftsunternehmen
liegen offen zutage. Diese negative Bilanz reicht von
skandalträchtigen bis zum
Bankrott führenden Verhalten großer Unternehmen, über
die zweifelhaften
Praktiken von Managerabfindungen bis hin zu einer zur Medienschau
getragenen
Gewissheit, dass Gewinne das entscheidende
Qualitätskriterium des Unternehmenshandelns darstellen. Die Shareholder-Moral führt unter
verschiedenen kulturellen und religiösen Vorzeichen zum
profitablen aber zweifelhaften
Erfolg der von Max Weber vertretenen These über den Zusammenhang
zwischen
Kapitalismus und protestantischer Ethik (Weber 2000) – die Luft in
Beijing hat
sich bekanntlich bedrohlich verschlechtert. Ein weiteres Krisenzeichen
ist der
Ruf nach Unternehmensethik, d.h. nach einer expliziten und kritischen
Prüfung
überlieferter (impliziter) moralischer Gewissheiten von
individuellen Akteuren
und Institutionen der Wirtschaft nach dem Ende der „großen
[wirtschaftlichen] Erzählungen“
(Lyotard 2006). Angesichts der vielleicht unbeabsichtigten aber
inzwischen
unübersehbaren negativen Auswirkungen ihres Handelns scheint das
moralische
Guthaben vieler Unternehmen aufgebraucht. Die bloße
Profitakkumulation reicht spätestens
seit der Marxschen Kritik nicht mehr aus, um die moralische Wage ins
Gleichgewicht
zu bringen. Max Weber monierte mit Recht, dass der „Gesinnungsethik“
eine „Verantwortungsethik“
folgen müsse. Aber Verantwortung von wem, wem gegenüber,
worüber und in welchem
raum-zeitlichen Ausmaß? Schlagworte wie Nachhaltigkeit,
Ethikkodex,
Wertemanagement und Corporate Social
Responsibility zeugen von diesem sich anbahnenden paradigmatischen
Wandel
sowohl in der Managementtheorie als auch in der Unternehmenspraxis. Max
Weber
Vorahnung dieser Situation ist aktueller denn je:.
Niemand
weiß wer
künftig in jenem Gehäuse [der puritanischen Askese und ihrer
„lachenden Erbin“
der Aufklärung, RC] wohnen wird und ob am Ende dieser ungeheuren
Entwicklung
ganz neuer Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter
Gedanken und Ideale, oder aber – wenn keines von
beiden –
mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem
Sich-wichtig-nehmen
verbrämt. Dann allerdings könnte für die ‚letzten
Menschen’ dieser
Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: ‚Fachmenschen ohne
Geist.
Genussmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher
erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.’ (Weber 2004, 189).
Ein Unternehmer, der
über die sozialen und ökologischen Auswirkungen seines
Handelns nicht reflektiert, leidet unter akuter ethischer
Kurzsichtigkeit, obwohl
er diesen Mangel von der massenmedial vermittelten Fremdbeobachtung
täglich zu
spüren bekommt. Das Victory-Zeichen im Gerichtssaal gehört zu
einer ethisch
nicht durchdachten Unternehmerstrategie. „You can make
money without doing evil“ lautet ein von zehn “things”, die Googles
“philosophy” “has found to be true“ (Google 2006). Eine
erstaunliche Einsicht, die den Umkehrschluss erlaubt: Geldmachen geht
in der
Regel kaum ohne böse Auswirkungen – von Ausnahmen wie Google
abgesehen. Die
soziale und ökologische Wirklichkeit hat diese Unternehmensmoral
eingeholt: You cannot make money doing evil. Oder positiv
ausgedrückt: You can only make money doing good. Ausnahmen
bestätigen die Regel. Aber was heißt für einen
Unternehmer „without doing evil“
bzw. doing good und wie kommuniziert
er das Einhalten dieser Regel? Ein selbstkritischer zur Gesellschaft
hin
transparenter Nachweis über das Einhalten (accountability)
solcher Verhaltensregeln ist kein Luxus mehr.
Petra Grimm
(PG): Ein
weiterer Aspekt, der zu diskutieren wäre, ist der der
ökonomischen
Rationalität bzw. Rentabilität: Es zählt
nur, was sich auszahlt. Die mit dem System der ‚freien’
Marktwirtschaft
verbundene Ideologie stützt sich auf die Meta-Maxime, dass die
‚Gesetze’ des
ökonomischen Rationalismus unumstößlich sind. Wer im
„Weltinnenraum des
Kapitals“, wie Sloterdijk (2005) den globalisierten Wirtschaftsraum
nennt,
inkludiert ist, muss sich den Sachzwängen der
Wettbewerbsfähigkeit und
Profitmaximierung unterwerfen. Dies ist aber das zentrale Argument
derer, die
Ethik und Ökonomik für unvereinbar halten. Max Weber hat den
Sachzwang des
Kapitalismus denn auch als tragisches Szenario beschrieben:
Die heutige
kapitalistische Wirtschaftsordnung ist ein ungeheurer Kosmos,
in den der einzelne hineingeboren wird und der für ihn, wenigstens
als
einzelnen, als faktisch unabänderliches Gehäuse, in dem er zu
leben hat, gegeben
ist. Er zwingt den einzelnen, soweit er in den Zusammenhang des Marktes
verflochten ist, die Normen seines wirtschaftlichen Handelns auf. Der
Fabrikant, welcher diesen Normen dauernd entgegenhandelt, wird
ökonomisch ebenso unfehlbar
eliminiert, wie der
Arbeiter, der sich ihnen nicht anpassen kann oder will, als
Arbeitsloser auf
die Straße gesetzt wird. (Weber 2004, 79; Orig. 1904/05, 1920
Die Durchökonomisierung
aller
sozialen und lebensweltlichen Zusammenhänge ist ein Trend, der
sich in
zahlreichen (originär nicht wirtschaftlichen) Subsystemen der
Gesellschaft
durchgesetzt hat: Wissenschaft muss sich rechnen,
bei den Medien zählt die Quote, in
Partnerbeziehungen sind messbare
Kriterien (Einkommen, Body-Mass-Index etc.) relevant. Diese Beispiele
sind
Indikatoren dafür, dass das Kosten-Nutzen-Vorteilsdenken als
Leitmotiv unser
Handeln bestimmt. Dies scheint paradox, wurde uns in der
„Erlebnisgesellschaft“
(Schulze 1992) doch gerade vermittelt, dass die immateriellen
Werte den Konsum attraktiv machen. Sind wir auf
merkwürdige Weise wieder in eine Position ‚zurückgefallen’,
die Max Weber für
den Kapitalismus des Industriezeitalters beschrieb?
Der Mensch ist auf das
Erwerben als Zweck seines Lebens, nicht mehr das
Erwerben auf den Menschen als Mittel zum Zweck der Befriedigung seiner
materiellen Lebensbedürfnisse bezogen. Diese für das
unbefangene Empfinden
schlechthin sinnlose Umkehrung des, wie wir sagen würden,
‚natürlichen’
Sachverhalts ist nun ganz offenbar ebenso unbedingt ein Leitmotiv des
Kapitalismus,
wie sie dem von seinem Hauche nicht berührten Menschen fremd ist.
(Weber 2004,
79; Orig. 1904/05; 1920)
Geradezu paradox erscheint
nun, dass Ethik als Thema unter dem Etikett
„Business Ethics“ im Management an Relevanz gewinnt: Corporate Social
Responsibility,
Stake-Holder-Value, Good Corporate Government, Werte-Management,
Ethik-Kodizes
usw. sind die ‚neuen’ Paradigmen, die in den Unternehmen immer
häufiger
kursieren, wobei diese häufig sowohl rechtliche als auch ethische
Parameter
miteinander koppeln. (Das Verbot von Betrug und Korruption bedarf wohl
kaum
einer ethischen Begründung, dies ist bereits im Wirtschaftsrecht
geregelt.)
Deutet die ‚Übernahme’ moralischer Bezugsgrößen in die
Managementtexte und die
Unternehmenspraxis eine ‚Ethisierung’ der Wirtschaftswelt an?
Lässt sich eine
ethische Ökonomik überhaupt realisieren? In der
Wirtschaftsethik finden sich
dazu unterschiedliche Positionen, die von einer Akzeptanz des
Sachzwanges bis
zu dessen Decouvrierung als „Metaphysik“ reichen. So deuten zum
Beispiel Homann
(2002) und Suchanek (2001) den Sachzwang der Marktwirtschaft positiv,
da das
Vorteilsstreben der Akteure durch Anreize zu einem ethischen Handeln
genutzt
werden könne. Demgegenüber entlarvt der Ansatz der
„integrierten
Wirtschaftsethik“ (Ulrich 2001) die „Sachgesetzlichkeiten“ des Systems
als nur
systemimmanent begründbare ‚Gesetze’. Die Grenzen ihrer
Gültigkeit sind bei den
„lebensweltlichen Gründen“ und dem politischen Willen einer
Gesellschaft zu
finden:
Ob die Sachzwänge des
marktwirtschaftlichen Systems als
Gesellschaftsordnung (Marktgesellschaft) herrschen oder ob es umgekehrt
eine
ihn beherrschende und kontrollierende Gesellschaftsordnung gibt (Primat
der
Politik vor der Logik des Marktes), ist als praktische Frage des
politischen Willens
zu begreifen: Ein ökonomischer (System-)Determinismus besteht
immer nur so
weit, wie er gesellschaftspolitisch zugelassen wird. (Ulrich 2001, 147)
Daraus lässt sich
folgern, dass die Machtfrage – Primat der Politik oder
Primat der Wirtschaft – entscheidend für die Praxis der Ethik ist.
Wenn, wie
vom integrierten Wirtschaftsethikansatz postuliert, die Lebenswelt
darüber
entscheidet, wo die Grenzen des Wirtschaftssystems zu markieren sind,
wäre die
oben beschriebene Durchökonomisierung lebensweltlicher
Zusammenhänge eher
kontraproduktiv. Andererseits könnte aber auch der Bedarf an Ethik
aus der
Mitte der Wirtschaft selbst kommen. Welches Konzept der Ethik
hätte das
Potential zur Kritik eines
Neomanagements, das sich durch unfaire/ungerechte Akkumulation
langfristig
selbst gefährdet? Nur eine Kritik die ernst genommen wird, ist im
eigentlichen
Sinn für den „neuen Geist des Kapitalismus“ (Boltanski/Chiapello
2006),
‚wirtschaftstauglich’. Wie gelingt es, Ethik als Theorie der Moral in
die
Unternehmenspraxis zu ‚übertragen’? Und welche ethische Theorie
wäre überhaupt
zeitgemäß?
RC: Für
diese Frage
hilfreich erscheint mit Dieter Birnbachers Hinweis auf den Unterschied
zwischen
der antiken Ethik als Theorie der Lebenskunst und der modernen Ethik
als
Theorie der Moral, d.h. als ein System von Regeln, Normen und
Wertmaßstäben hin
(Birnbacher 2003, 3ff). Ich verstehe diesen Unterschied nicht als
Fortsetzung
der seit dem 17. Jahrhundert immer wieder aufflammenden „Querelle des
Anciens
et des Modernes“, wonach also die antike Ethiktheorie entweder als Kern
der philosophia perennis oder als überholtes
Paradigma zu beurteilen wäre. Theorie der Moral und Theorie der
Lebenskunst
ergänzen sich bzw. lassen sich als gegenseitige Korrektur
auffassen. Das zeigt
zum Beispiel die Wiederentdeckung der Ethik als Theorie der Lebenskunst
bei
Michel Foucault (1988) oder Wilhelm Schmid (1998). Moderne
Moraltheorien haben
als Gegenstand menschliches Handeln, d.h. jener Art von Verhalten bei
dem der
Akteur die beabsichtigte oder unbeabsichtigte Wahl – auch im Falle
eines
Unterlassens – zu verantworten hat (Birnbacher 2003, 15). Ob
Kollektive, zum
Beispiel Wirtschaftsunternehmen, als moralische Quasi-Subjekte gelten
können
ist eine umstrittene Frage. Es gibt eine Institutionenethik, aber diese
beruht
letztlich auf der Moral von Personen, denen wir ein reflektiertes
Handeln
unterstellen können (Capurro 1993). Was ist das Spezifische von
moralischen
Normen? Birnbacher identifiziert vier Kennzeichen moralischer Urteile,
nämlich:
- Sie
bewerten positiv oder negativ menschliches Handeln,
- sie sind kategorisch, d.h. sie bewerten Handlungen
unabhängig von den Zwecken oder Interessen des Akteurs,
- sie beanspruchen intersubjektive Verbindlichkeit und
- sie
bewerten Handlungen ausschließlich aufgrund von Faktoren, die
durch Ausdrücke von logisch allgemeiner Form ausgedrückt
werden können. (Birnbacher 2003, 13)
Den Ansatz von Birnbacher
weiterdenkend, setzt sich eine normative Unternehmensethik
kritisch mit Begriffen, Argumentationsformen, Positionen, Standards
etc.
auseinander. In einer unternehmerorientierten Moralpragmatik
stehen Fragen
der pädagogischen Normenermittlung und deren praktischen
Umsetzung, insbesondere
die Motivierung zu einem norm-konformen Verhalten, zweckdienlicher
Sanktionsformen und deren Verankerungen im Unternehmen im Vordergrund.
PG:
Unternehmensethische Normenermittlung und deren Implementierungschancen
hängen
maßgeblich von der Führungskompetenz des Top-Managements und
einer strukturell
verankerten ‚moralisch offenen’ Unternehmenskultur ab. Ein Hindernis ideoslogsicher Natur wäre die Reduktion
des Menschenbildes auf den allein auf seinen Vorteil bedachten homo oeconomicus. Amyrta Sen,
Nobelpreisträger für Wirtschaftswissenschaften, vertritt
entgegen der gängigen
Auffassung von Wirtschaftsexperten, dass der Mensch nicht allein durch
sein
egoistisches Vorteilsstreben geprägt ist:
In einem Modell, das
ausschließlich auf der Motivation des Eigeninteresses
beruht und die agency ganz auf das
Wohl der Person abstellt, geht diese Dichotomie [gemeint ist die des
Handelns (agency) und des Wohlergehens, PG]
verloren. Sobald man sich jedoch der Zwangsjacke der auf den eigenen
Vorteil
bedachten Motivation entledigt hat, wird es möglich, als
unbestreitbare
Tatsache anzuerkennen, dass das Handeln einer Person sehr wohl auf
Ziele
gerichtet sein kann, die nicht – oder jedenfalls nicht völlig
deckungsgleich
mit ihrem eigenen Wohlergehen sind.“ (Sen 1987), 41; zit. n. Ricoeur
2006,
183).
Hindernisse, die die
Akteure in der Unternehmenspraxis davon abhalten,
interne Veränderungen einzuleiten, beschreibt Klaus M. Leisinger
in seiner sehr
alltagsnahen Bestandsaufnahme „Unternehmensethik. Globale Verantwortung
und
modernes Management“. In Anlehnung an James Waters, der die
„moralischen
Verfasstheit von Unternehmen“ untersuchte, nennt Leisinger (1997,
48-51) sieben
Sperren, deren zentrale Folgen hier von mir verkürzt (in Klammern)
wiedergegeben werden:
- Starke Rollenmodelle
(Risiko der Anpassung und Autoritätsfixierung)
- Strikte Kommandolinien
(Verwehrung den Mitarbeitern, ethische Konflikte zu thematisieren)
- Gruppen-Narzismus
(Verhinderung kritischen Denkens durch rituelle Nachahmung eines
narzistischen Persönlichkeitsmodells)
- Zweideutige
Prioritäten (Willkür von Zwecksetzungen aufgrund fehlender
Konsistenter Unternehmensziele)
- Trennung von
Entscheidungsverantwortungen (fehlendes Mitverantwortungsbewusstsein
und Ignoranz moralischer Konflikte, die die Ausführenden ggf. zu
bewältigen haben)
- Strenge Arbeitsteilung
(Risiko, dass unethisches Handeln im Gesamtkontext entsteht)
- Schutz vor Interventionen
Außenstehender (Abschottung von Kritik -> Weiterbestehen
ethischer Problemsituationen).
Die Ergebnisse einer
Unternehmensbefragung der Bertelsmann Stiftung zur
gesellschaftlichen Verantwortung von Unternehmen (2005, 15) geben
Auskunft
darüber, welche Hindernisse für gesellschaftliches Engagement
besonders ins
Gewicht fallen: „[Z]u hohe zeitliche Belastung“ sowie die „zu hohen
Kosten“,
aber auch die „fehlende Messbarkeit der Wirkung“ sowie die „zu geringe
Unterstützung von staatlicher Seite“ stellen für viele
Befragte ein Hindernis
dar.
Wie lassen sich nun diese
beschriebenen Blockaden, die implizit das Handeln
der einzelnen Akteure aber auch die subtilen Mechanismen des
kollektiven
Handelns betreffen, überwinden? Die Schlüsselfrage lautet:
Wem kann die
Verantwortung zugerechnet werden? Paul Ricoeur betont in Zusammenhang
mit der
Frage nach den Bedingungen des Erkennens und des Anerkennens von
Verantwortung
das Prinzip der „Zurechenbarkeit“:
Die Zurechenbarkeit hat
auch ihre Weisheit: eine grenzenlose Verantwortung
würde in Gleichgültigkeit umschlagen und die ‚Meinigkeit’
meiner Handlung
zerstören. Zwischen der Flucht vor der Verantwortung andererseits
gilt es, das
richtige Maß zu finden und darauf zu achten, dass das Prinzip
Verantwortung
sich nicht zu weit vom ursprünglichen Begriff der Zurechenbarkeit
– in den
Grenzen räumlicher und zeitlicher Nähe zwischen den
Umständen des Handelns und
seinen eventuellen schädigenden Wirkungen – und der daran
geknüpften Pflicht zu
Entschädigung und Erduldung einer Strafe entfernt (Ricoeur 2006,
143f.)
Beobachtet man die
Unternehmenspraxis, so ist erkennbar, dass das Thema Corporate
Social Responsibility vor
allem in den Händen der Geschäftsführung und des
Vorstands liegt. Mitarbeiter, die
sich ausschließlich mit dem Aspekt ‚gesellschaftliches
Engagement’
beschäftigen, gibt es nur sehr selten (Bertelsmann Stiftung 2005,
21f.). Deutet
dies darauf hin, dass die neuen ethischen Paradigmen Makulatur sind?
Was sind
die Bedingungen bzw. Voraussetzungen dafür, das moralisches
Handeln nicht nur
als ‚Etikett’ bzw. Markentingmaßnahme gilt, sondern vom
Unternehmen konsequent
umgesetzt wird? Reicht es für Unternehmen schon aus, sich ihrer
gesellschaftlichen Verantwortung bewusst zu werden?
RC Es
wäre ein Fehlschluss
zu glauben, dass moralische Handlungen allein auf expliziten
moralischen
Urteilen beruhen. “Die bloße Einsicht bewegt nichts, sondern nur
das auf einen
bestimmten Zweck gerichtete, praktische Denken“ (Aristoteles 1985, NE
1139 a).
Handlungsmotive müssen, mit anderen Worten, ein Willensmoment
enthalten. Auch
wenn man Kants Auffassung von der Universalität des „guten
Willens“ in Zweifel
zieht, muss doch die Wahrheit des ethischen „Dezisionismus“ nicht als
Infragestellung
des Anspruches der ethischen Theorie auf Rationalität und
Substantialität
verstanden werden (Birnbacher 2003, 108ff). Vielmehr ist es so, dass
moralische
Urteile und deren Korrelate, die Ziele möglicher Handlungen, auf
der Basis von
Freiheit im Sinne eines gemeinsam getragenen Offenheitsbereichs
stattfinden. Von hier aus ließe
sich, dem
existentiellen Ansatz Heideggers folgend, die Struktur „Eigentlichkeit“
als
„Entschluß“ im Gegensatz zur „Uneigentlichkeit“ als
Sichverschließen im „Man“
deuten (Heidegger 1976). Kernpunkt einer sich daran orientierenden
Ethik sind
die Handlungsmöglichkeiten einer "einspringend-beherrschenden" im
Gegensatz zu einer "vorausspringend-befreienden" Fürsorge
(Heidegger
1976, 122). Die Existenz eines Unternehmens bzw. Managers ist dadurch
gekennzeichnet. Er kann den anderen ihre Sorge abnehmen, für sie
also
„einspringen“, letztlich muss er aber darauf zielen, die Freiheit des
anderen
zu respektieren im Sinne eines Verhelfens zur Freiheit zum Beispiel
durch sog.
flache Hierarchien oder durch Delegieren von Verantwortung. Die
Bedingung dafür
ist, dass er sich (s)eine Situation durchsichtig macht, kein
„Dezisionismus“
also. Entscheidend ist die Fähigkeit des Zuhörens.
Situationen im
Unternehmen können nur demjenigen
durchsichtig(er), der zuhören kann. Das Kernfrage
lautet, wie in
der Achtung vor der Vielfalt der Existenzweisen mit ihren jeweiligen
Interessen, ein gemeinsames Mitsein im Unternehmen in Bezug auf
die
jeweiligen Ziele möglich ist. Das betrifft die Frage des
Delegierens von
Verantwortung. Das Problem der Verantwortung umfasst negative
Erscheinungen im
Alltag eines Managers wie Misstrauen, Mobbing, Eifersucht,
Nebenbuhlerei usw.
Eine so konzipierte Unternehmensethik geht nicht vom Primat der Dinge,
die es
zu besorgen gilt, aus, sondern vom Primat der Freiheit der Akteure.
Eine moralisch
gute Unternehmensführung handelt dementsprechend nicht allein auf
der Basis von
Interessen (Geld, Ansehen, Macht...), sondern auf der Basis der
Freiwilligkeit
der Akteure, um deren Freiheit sie sich aktiv kümmert.
Das bedeutet keineswegs
die Leugnung der ökonomischen Verhältnisse und
deren Legitimierung, sondern die Frage nach deren Grenzen in Angesichts
der
Offenheit menschlicher Freiheit. Der australischer Philosoph Michael
Eldred
hebt hervor, dass der Wert von etwas erst in offenen Spiel "zwischen"
uns entsteht und dass dieses wiederum im gegenseitigen Vertrauen
gründet. Die
einzige Macht die hier herrscht, ist die des Überzeugens also eine
rhetorische
und ethische Macht. Ich kann niemanden zwingen zu glauben, dass mein
Produkt
deshalb einen so und so hoch Tauschwert hat, weil es ‚für Dich’
einen hohen
Gebrauchswert hat. Was wir also bei den Dingen (be-)werten hängt
wesentlich vom
Wert, den wir uns gegenseitig zusprechen, ab. Dies wird aber nicht mit
den Dingen
selbst, sondern im Gespräch ausgehandelt. Die Ebene der
Kommunikation ist
selbst kein Gegenstand des Tausches und sie wird nicht an der
Börse notiert.
Der Tauschwert der Sprache gründet auf ihrem Gebrauchswert. Das
erklärt auch,
warum die Basis der Wirtschaftsethik die Kommunikationsethik
ist.
PG: Was
leistet
Kommunikationsethik? Kommunikationsorientierte Ansätze in der
Unternehmensethik
zeichnen sich dadurch aus, dass sie den Fokus auf den Prozess der
Verständigung
bzw. den Dialog lenken. Als Grundlage für diese
prozessorientierten Ansätze
dient die Diskursethik von Apel (1973, 1988) und Habermas (1983, 1991).
Als
Weiterführung von Kants „Kategorischem Imperativ“ gilt der
diskursethische Universalisierungsgrundsatz, der einen
„universellen Rollentausch“ für die Akzeptanz von Normen fordert:
So muss jede gültige
Norm der Bedingung genügen, dass die Folgen und
Nebenwirkungen, die sich jeweils aus ihrer allgemeinen
Befolgung für die Befriedigung der Interessen eines jeden
Einzelnen (voraussichtlich) ergeben, von allen
Betroffenen akzeptiert (und den Auswirkungen der bekannten
alternativen Regelungsmöglichkeiten vorgezogen) werden
können. (Habermas 1983,
75f.)
Aus diesem
Universalisierungsgrundsatz leitet Habermas den
„diskursethischen Grundsatz“ ab, dass „eine Norm nur dann Geltung
beanspruchen [darf],
wenn alle von ihr möglicherweise Betroffenen als Teilnehmer
eines praktischen Diskurses Einverständnis darüber
erzielen (bzw. erzielen würden), dass diese Norm gilt.“ (Habermas
1983), 76).
Kommunikatives Handeln ist nach diesem Verständnis durch das
Rationalitätsprinzip geprägt, das sich in der Fähigkeit
und Befähigung
zur Argumentation äußert. Die ‚Idee’ einer partizipativen
und
verständigungsorientierten Kommunikation ist einer strategisch-
und
erfolgsorientierten Kommunikation, die mit „Androhung von Sanktionen
oder der
Aussicht auf Gratifikationen“ (ders. 1983, 68), d.h. mit Macht oder
Autorität,
operiert, überlegen. Ein Fehlschluss wäre, die
‚Anwendbarkeit’ bzw.
‚Nicht-Anwendbarkeit’ der Diskursethik aufgrund einer in der Praxis
(nur
selten) auffindbaren idealen Kommunikationssituation als Messlatte
für deren
Relevanz zu nehmen. Allerdings ist weder die Weigerung, sich mit anwendungsbezogenen diskursethischen
Fragen auseinanderzusetzen (vgl. Thielemann 2004), noch die einseitige
Befürwortung einer „anreizkompatiblen“ durchsetzbaren
Ethik (Homann 2002) hilfreich, um kommunikationsethische Fragen zu
reflektieren
und deren Orientierungsfunktion für die Unternehmenspraxis
aufzuzeigen.
Stienmann/Löhr (1994) haben basierend auf der Diskursethik die
Konzeption einer
Dialogethik für Unternehmen entwickelt; diese stellt „eine
prozessuale
Anleitung zur Entwicklung von Normen dar.“ (Diess. 1992, 75).
Kennzeichen eines
Dialogs ist ein argumentativer (nicht appelativer) Charakter. Merkmale
eines
solchen Dialogs sind „Unvereingenommenheit,
d.h. die Bereitschaft auf Appelle zu verzichten“, „Nicht-Persuasivität,
d.h. die Bereitschaft, alle Vororientierungen
in Frage zu stellen“, „Zwanglosigkeit,
d.h. die Bereitschaft, auf Sanktionen für das Geben oder
Verweigern von
Zustimmung zu verzichten“ und „Sachverständigkeit,
d.h. die Fähigkeit, der Form und dem Inhalt nach Gründe
vortragen zu können,
die eine gute Chance haben, auf Zustimmung zu stoßen“
(Steinmann/Löhr 1992,
69). Als Ansatzpunkte für eine Dialogethik werden aktuelle
Konfliktfelder sowie
die jeweiligen Funktionsbereiche in Unternehmen (Organisation,
Unternehmenskultur, Personalführung und Führungsethik)
beschrieben. Zu Recht
berücksichtigen die Vertreter dieses kommunikationsethischen
Ansatzes, dass in
Unternehmen auch dialogentlastende Strukturen bestehen müssen.
Allerdings solle
bei Konflikten trotz etwaiger zeitlicher, räumlicher oder
personeller
Restriktionen das „Primat des Dialogs“ (Steinmann/Löhr 1992, 74)
gelten.
Erfahrungsgemäß
stellen sich in der Kommunikationspraxis zwei wesentliche
Herausforderungen: 1. die wahren
Konflikte erkennen und 2. die verdeckte
Emotionsstruktur der Teilnehmer zu reflektieren. Ausgehend von der
Tatsache,
dass „ohne Emotionen Moral überhaupt nicht entstehen und nicht auf
Dauer
aufrecht erhalten werden kann“ (Nussbaum 2000, 113), stellt sich die
Frage, wie
in der Kommunikation über moralische Fragen die emotionale ‚Seite’
berücksichtigt werden kann. Ein Ausblenden bzw. Ignorieren
erscheint schon
deshalb fatal, weil die ‚Macht der Gefühle’ die Befähigung
zur Argumentation
maßgeblich beeinflusst. So betont auch Maturana aus
konstruktivistischer Sicht,
dass Vernunft/Kognition und Emotion/Stimmung keine
voneinanderunabhängigen
Bereiche darstellen: Jedes rationale System ist emotional
begründet. (Ders.
1998, 264).
Ein Ansatz, der zur
Transparenz der eigentlichen Probleme und der damit
verbundenen emotionalen Konflikte verhelfen kann, stellt für mich
die narrative Kommunikationsethik dar. Ausgangspunkt
könnte die von Frenzel/Müller/Sottong (2004) erarbeitete
Storytelling-Methode
sein, die in Unternehmen u.a. Widersprüche und Konflikte sichtbar
macht und für
Entscheidungs- und Lösungsfindungen genutzt wird. Die
Fähigkeit, mittels
Erzählen von Geschichten einen Perspektivenwechsel zu erzielen,
halte ich für
eine zentrale Leistung der Storytelling-Methode. Dies könnte
für eine
Erweiterung der Dialogethik dienen, da nun auch die Emotionsstruktur,
die ja
per se in Geschichten enthalten ist, Berücksichtigung fände.
Geschichten
könnten Anlass bieten, über moralische Fragen und die Rolle
der Akteure
nachzudenken. Wie aber gehen wir mit der Tatsache um, dass der einzelne
Manager
im System nur bedingt ethisches Handeln steuern kann?
RC: In
seinem Buch
"Im Weltinnenraum des Kapitals" schwächt Peter Sloterdijk (2005)
die
Ansprüche des modernen Subjekts ab, indem er an Goethes Maxime
erinnert: "Der
Handelnde ist immer gewissenlos; es hat niemand Gewissen als der
Betrachtende“
(Goethe 1978, S. 399). Im Zeitalter der Manager ist dies eine wichtige
Einsicht
um nicht regressiv zu wirken. Die ethischen Aufklärungsversuche im
Sinne des
Durchsichtigwerden erscheinen dann als Versuche.
Es wäre fatal, die Manager mit moralischen Gewissheiten
aufrüsten zu wollen. Eine
gewisse Selbstironie und Nachdenklichkeit über die eigenen Grenzen
sind nötig. Defätismus
oder Quietismus sind nicht angebracht, auch gemäß dem
Goetheschen Grundsatz: .„Übrigens
ist mir alles verhasst, was mich bloß belehrt, ohne meine
Tätigkeit zu
vermehren oder unmittelbar zu belohnen“ (an Schiller, 19. Dezember
1798) (Zit.
nach Goethe 1978, S. 714, Anmerkung 232)
Warum sollten Manager
über moralische Werte nachdenken? Es sieht so aus,
als ob das überflüssig wäre, denn es reicht völlig
aus, wenn sie sich nach der
geltenden Moral orientieren. Diese entlastet von der Mühe der
Thematisierung.
Die Daseinsanalytikerin Alice Holzhey-Kunz erörtert unter dem
Titel „Sisyphus –
eine Figur des Alltags?“ die Ambivalenz menschlichen Existierens und
seiner
Entlastungsstrategien wozu die Alltagsmoral gehört (Holzhey-Kunz
2004). Es gibt
Situationen in denen die Entlastung durch die Alltagsmoral zur
Belastung wird also
Situationen in denen der Stein, den Sisyphus zum Ziel immer wieder –
Routine
des Managers! – schieben muss, als eine Bürde erfahren wird. Dies
ist zum Teil
normal – ‚Steine’ sind manchmal schwer – aber in gewissen Situationen
kommt man
als Manager mit dieser Bürde nicht ganz zurecht. Das gibt Anlass
zum Nachdenken.
Liegt es vielleicht darin, dass der Manager sich und seinen Kollegen,
Mitarbeitern, Untergebenen, Chefs, Kunden... genau so behandelt, als ob
diese bloß Sachen oder, mit Kant
ausgedrückt,
nur Mittel zum Zweck wären? Welchen Freiheitsraum
gönnt sich und seinen Kollegen,
Mitarbeitern usw. ein
Manager? Das geht nicht von selbst und es ist auch kein "Soll-Wert"
der irgendwann erreicht wird, denn es
gibt keine Freiheit ohne Einschränkungen und moralisch
entscheiden, bedeutet,
dass jeder sich über dieses Selbstverhältnis, zu sich selbst,
seinen Mitmenschen,
seiner Welt, durchsichtig(er) wird. Das eigene moralische Budget
einschätzen,
führt dazu, den Stein mal ganz locker schieben, mal nicht. Eine
Unternehmensethik reflektiert über diese Be- und Entlastung im
Umgang mit
offenen Situationen: Wann kann ich mich auf die implizite gültige
Moral
verlassen? Wann wird das für mich und meine Firma kritisch? Wann
brauche eine
explizite ethische Reflexion?
PG: Eine
ethische
Reflexion wird m.E. spätestens dann nötig, wenn die
„organisierte Unverantwortlichkeit“
(Beck 1988) für den Einzelnen wie für Unternehmen nicht mehr
ertragreich ist
und/oder die Entwicklung der Wirtschaft auf ernstzunehmende Kritik
stößt. Die
Medien haben das Thema aufgegriffen, entsprechend ihrer
Personalisierungslogik
aber nur auf der individuellen Ebene – „Manager ohne Moral?“ fragt z.B.
DIE
ZEIT (49/2005, 25). Kritik auf der systemischen Ebene könnte bei
der Frage
ansetzen, ob der „neue Geist des Kapitalismus“, der mittlerweile unsere
Wirklichkeitskonstruktion maßgeblich beeinflusst, politisch
gewollt sein kann.
Die Hoffnung bleibt, dass Nietzsches radikale Zukunftsvision
langfristig eine
Utopie, genauer gesagt eine Dystopie, bleiben wird:
[…] so soll es Niemanden
Wunder nehmen, wenn das Volk am egoistischen
Kleinen und Elenden, an Verknöcherung und Selbstsucht zugrunde
geht, zuerst
nämlich auseinanderfällt und aufhört Volk zu sein: an
dessen Stelle dann
vielleicht Systeme von Einzelegoismen, Verbrüderungen zum Zweck
raubsüchtiger
Ausbeutung der Nicht-Brüder und ähnliche Schöpfungen
utilitaristischer
Gemeinheit auf dem Schauplatz der Zukunft auftreten werden. (Nietzsche
1988,
319; Original 1874).
BIBLIOGRAFIE
Apel, Karl-Otto (1973).
Das Apriori der Kommunikationsgemeinschaft und die
Grundlagen der Ethik. In: Ders.: Transformation der Philosophie. Bd. 2,
Frankfurt/M.: Suhrkamp, S. 358-435.
Apel, Karl-Otto (1988).
Diskurs und Verantwortung. Frankfurt/M.: Suhrkamp.
Aristoteles (1985).
Nikomachische Ethik. Auf der Grundlage der Übersetzung
von Eugen Rolfes herausgegeben von Günther Bien. Hamburg: Felix
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Letzte
Änderung: 6. Januar 2012