Die
Anfänge
Norbert Wiener
(1894-1964) und Joseph Weizenbaum (1923-2008)
gelten als Pioniere dessen, was heute Digitale Ethik heißt und
wofür auch der
Titel Ethik der Digitalität steht (Wiener 1950; Weizenbaum 1976).
Andere
Bezeichnungen mit sich überlappenden Bedeutungen sind
Informationsethik,
Computerethik, cyberethics, Netzethik oder Medienethik. Den
Ausdruck digital
ethics hörte ich zum ersten Mal 2009 als die Academy of
Korean Studies
mich um einen Beitrag mit diesem Titel für das Global Forum
on
Civilization and Peace bat (Capurro 2010). Die Bibliografie des International
Center for Information Ethics (ICIE), das ich 1999 gründete
und das seit
2018 an der University of Alberta (Canada) angesiedelt ist,
zählt ca.
700 Monografien auf dem Gebiet der Informationsethik zwischen 1976 und
2016
(ICIE).
Ethik der
Digitalität
Der Ausdruck
Digitalität wurde von Felix Stadler zuerst
verwendet (Stadler 2016). Ich verstehe unter Digitalität einen
umfassenden und
epochalen digitalen Verstehens- und Handlungshorizont, wofür auch
der Ausdruck
digitale Ontologie steht (Capurro 2010a, 2017). Den
Titel 'Ethik der Digitalität' gebrauche im
doppelten Sinne des
Genitivs. Der genitivus subiectivus bedeutet, dass die
Digitalität uns
in unserem Denken und Handeln bestimmt und dem Prozess der
Digitalisierung
zugrunde liegt, wobei sich die Frage stellt, wer mit 'uns' gemeint ist.
Der genitivus
obiectivus meint, dass wir diejenigen sind – und hier stellt sich
erneut
die Frage nach dem Sinn des 'wir' – die die Digitalität und die
Digitalisierung
zum Gegenstand ethischer Reflexion nehmen sollten.
Ethik und Moral
Normen und Werte
einer Gesellschaft bilden das, was, der
lateinischen Herkunft des Wortes folgend, Moral (Lat. mos/mores)
heißt. Ethik ist Problematisierung von Moral. Die Aufgabe einer
Ethik der
Digitalität ist die Problematisierung von Normen und Werten, die
mit diesem
Phänomen zusammenhängen. Sie problematisiert das, was in der
Gesellschaft
problematisch geworden ist. Die Unterscheidung zwischen Ethik und Moral
ist
grundlegend wenn man ein Quiproquo vermeiden will, das in
gegenwärtigen
medialen Diskursen oft vorkommt. Niklas Luhmann spricht von Ethik als
Reflexionstheorie der Moral mit Hinweis auf die aristotelische
Unterscheidung
zwischen ethos (Charakter) und philosophia ethiké
(Ethik als
philosophische Disziplin) (Luhmann 1996, 319-320; Luhmann 1990). Er
sieht als
die "vielleicht vordringlichste Aufgabe der Ethik, vor Moral zu
warnen." (Luhmann 1990, 41).
Wer-sein und
Was-sein
Eine ethische
Problematisierung der Digitalität basiert auf
der Differenz zwischen Wer-sein und Was-sein (Capurro, Eldred und Nagel
2013).
Diese Differenz droht unterzugehen, wenn das Wer-sein durch die
digitale
Verdinglichung nur aus der Perspektive des Was-seins verstanden wird.
Immanuel
Kant hat die ethische Differenz so aufgefasst, dass der Mensch "nicht
bloß
einen relativen Wert,
d.i. einen Preis, sondern einen inneren Wert, d.i., Würde"
hat. Der Mensch als "vernünftiges Wesen" ist "Zweck an sich
selbst und eben darum als gesetzgebend im Reiche der Zwecke, in
Ansehung aller
Naturgesetze als frei, nur denjenigen allein gehorchend, die er es
selbst gibt
und nach welchen seine Maximen zu einer allgemeinen Gesetzgebung (der
er sich
zugleich selbst unterwirft) gehören können." "Autonomie",
so Kant,
"ist also der Grund der Würde der menschlichen und jeder
vernünftigen
Natur." (Kant 1974, BA 77-78, S. 69). Obwohl die kantische
"Grundlegung der Metaphysik der Sitten" die auf dem Dualismus zwischen
dem sinnlichen Reich der Natur und dem übersinnlichen "Reich der
Zwecke" basiert, problematisch ist, gilt es festzuhalten, dass der
Mensch
als autonomes Wesen genauso wenig "bloß" den Naturgesetzen als
den
Gesetzen der Ökonomie oder der Technologie unterworfen ist. Die
Urteilskraft,
deren Mitte die Einbildungskraft ist, ist für Kant das Bindeglied
zwischen der
reflektierenden und der praktisch handelnden Vernunft. Mittels der
Einbildungskraft können wir unsere Verstehens- und
Handlungshorizonte überschreiten,
um ein neues Weltverhältnis zu bilden. Diese Möglichkeit des
Selbstüberschreitens macht die Freiheit und Würde des
In-der-Welt-seins des
Menschen aus. Die Ausrichtung der Ethik mit Bezug auf die Autonomie der
Vernunft bedeutet nicht, dass wir uns als von der so genannten
Außenwelt
getrennte "Psyche-Kapseln" (Boss 1975, 237 ff) vorstellen müssen,
sondern im Miteinander mit anderen Menschen und für sie bei
denselben Dingen
einer gemeinsamen Welt erfahren können. Hannah Arendt schreibt:
"Das
unverwechselbar einmalige des Wer-einer-ist, das sich so handgreiflich
im
Sprechen und Handeln manifestiert, entzieht sich jedem Versuch, es
eindeutig in
Worte zu fassen. Sobald wir versuchen zu sagen, wer jemand ist,
beginnen
wir Eigenschaften zu beschreiben, die dieser Jemand mit anderen teilt,
und die
ihm gerade nicht in seiner Einmaligkeit zugehören." (Arendt 1983,
171)
Homo digitalis
Eine Kernaufgabe
der Digitalen Ethik besteht darin, die
Digitalität im Hinblick auf das, was ihr entgeht, zu
problematisieren, sofern
sie als ein universales digitales Verstehens- und Handlungshorizont das
Verhältnis zwischen Mensch und Welt nur aus der Sicht der
Digitalisierbarkeit erfasst. Die Kehrseite der Digitalität,
nämlich die
Materialität, droht ihr stets zu entgleiten, auch wenn die hardware
eine
Bedingung sine qua non der Digitalität ist. Digitale
Ethik, Bioethik und
nicht zuletzt ökologische Ethik, um nur diese drei Bereichsethiken
zu nennen,
hängen eng zusammen. Der Umgang mit Elektronikschrott betrifft die
Nachhaltigkeit der digitalen Gesellschaft sowie Gerechtigkeitsfragen
wenn es,
zum Beispiel, um den Export in die sog. Dritte Welt geht. Die Natur
sowie alle
natürlichen und künstlichen digitalen und nicht digitalen
Dinge, die durch uns
umgeformt oder neu geschafften werden, besitzen eine je eigene
Würde
wenn sie aus der Sicht jenes Selbstüberschreitens begriffen
werden, das zwar
durch uns aber nicht bloß auf uns selbst, also
anthropozentrisch oder
humanistisch, geschieht. Nur so können die Natur, die Dinge
und wir
selbst, nicht bloß als Ware aufgefasst werden. Es gilt,
das gegenwärtig
herrschende Selbstverständnis des Menschen als homo digitalis
und sein
darauf beruhende Verhältnis untereinander, sowie zur Natur und zu
den Dingen
ethisch zu problematisieren (Capurro 2017).
Lehre und
Forschung
Lehre und
Forschung auf dem Gebiet der Digitalen Ethik
gehören zum Gebot der Stunde. Digitale Ethik hat in einer
globalisierten Welt
nicht nur eine universale, sondern auch eine interkulturelle Dimension
(Capurro
2008, 2016). Primäres Ziel sind nicht moralische Appelle oder die
Ausarbeitung
von Ethik-Kodizes. Letztere sind Moral-Kodizes, d. h. vorläufige
Fixierungen im
Ausgang einer unabschließbaren ethischen Reflexion (Ladd 1985).
Digitale Ethik
darf sich aber nicht einbilden, ein Fachwissen zu besitzen, das als
solches dem
Experten eine moralische Deutungshoheit verleiht. Das Wissen von
selbsternannten Moralexperten ist besonders problematisch, weil das je
eigene
moralische Gewissen durch keine ethische Reflexion zu ersetzen ist. Um
im
Zeitalter der Digitalität moralisch zu handeln, braucht man kein
Studium im
Fach Digitale Ethik. Dennoch sind Forschung und Lehre auch in diesem
Gebiet
unersetzbar, wenn es darum geht, fundierte kritische Analysen zu
erarbeiten,
die dem jeweiligen individuellen oder sozialen Entscheidungsprozess
begleiten
und zugrunde liegen; ohne aber den Handelnden ihre Eigenverantwortung
und das
Risiko einer jeden Entscheidung abzunehmen. Methodische ethische
Reflexion soll
dem Handeln und den Handelnden eine stets problematisch bleibende
Breite und
Tiefe verleihen, die zur Begründung von Entscheidungen beitragen
soll. Normen
und Werte sind nicht in einem übersinnlichen Himmel angesiedelt,
sondern müssen
jeweils kontextuell reflektiert und appliziert werden, auch und
besonders wenn
sie kodifiziert sind (Nissenbaum 2010). Forschung und Lehre sollten von
der
Gesellschaft als Ganzes und nicht im Auftrag von Privatunternehmen
getragen
werden, auch wenn diese in Rahmen ihrer Ziele und im Dienste der
Gesellschaft (social
corporate responsibility) zur Problematisierung der
Digitalität beitragen
können. Mit der ethischen Beratung im Rahmen politischer
Institutionen hat es
eine besondere Bewandtnis (Capurro 2010b). Mitglieder von
Ethikräten in
politischen Gremien sollten nicht als Repräsentanten von
politischen Parteien
oder als Lobbyisten für partikuläre Interessen, sondern
allein auf der Basis
ihrer fachlichen Qualifikation in der jeweiligen Bereichsethik berufen
werden
(Capurro 2010b). Öffentliche Institutionen, die eine besondere
Verantwortung in
digitalen Fragen tragen, sollten Ethikräte schaffen.
Digitale
Intelligenzen
Die ethische
Problematisierung von Künstlicher Intelligenz,
oder, wie ich es vorziehe zu sagen, von künstlichen Intelligenzen,
ist heute in
aller Munde, d. h. konkret in allen Medien. Dadurch wird manchmal den
Eindruck
geweckt, als ob es sich bei der Thematik Ethik & KI um ein
brandneues Thema
handelte. Tatsächlich aber wird diese Debatte seit Mitte des
vorigen
Jahrhunderts geführt (Capurro 2020). Der Ausdruck 'künstliche
Intelligenz' (artificial
intelligence) wurde zum ersten Mal in einem Workshop am Dartmouth
College
1956 benutzt, an dem Allen Newell, Herbert Simon, John McCarthy, Marvin
Minsky
und Arthur Samuel teilnahmen (McCorduck 1979, 111-136). Ein
möglicher Grund für
den Gebrauch des Singulars lag vermutlich daran, wie der Informatiker
Wolfgang
Coy am 4. Februar 2020 im Rahmen einer von mir mit dem Titel "The age
of
artificial Intelligences" gehaltenen Vorlesung an der TU Berlin
bemerkte,
dass es damals sozusagen den Computer gab. Mit der Entstehung
des
Internet und der globalen Vernetzung von Dingen aller Art (Internet
of
things) liegt es in der digitalen Luft, diesen Ausdruck
im Plural
zu benutzen. Der US-Informatiker Donald Knuth veröffentlichte
1968/69 sein
Standardwerk "The Art of Computer Programming" in dessen Mitte der
Begriff des Algorithmus steht. Ein Algorithmus ist so etwas wie ein
Rezept (recipe)
um ein spezifisches Problem zu lösen mit folgenden Eigenschaften:
Endlichkeit,
Bestimmtheit, Input, Output, Wirksamkeit ("finiteness, definiteness,
input, output, effectiveness") (Knuth 1968/69, Zitat nach
Ziegenbalg
1996, 23). Anfang der 90er Jahre bildete der Verein Deutsche Ingenieure
(VDI)
eine interdisziplinäre Reflexionsgruppe, die sich mit
"Künstliche
Intelligenz. Leitvorstellungen und Verantwortbarkeit" befasste (Capurro
und Seetzen 1992) Dreißig Jahre später finden Algorithmen
Anwendungen in allen
Bereichen des gesellschaftlichen Lebens statt. Sie sind von Anfang an
mit
kulturellen Normen und Werten verwoben, was eine ethische, rechtliche
und
politische Reflexion sowie die praktische Anwendung notwendig macht
(Capurro
2019). Die künstlichen Intelligenzen sind in Form von Robotern
Teil der
physischen Lebenswelt geworden. Nicht zuletzt deshalb ist das Gebiet
der
Roboethik zu einem Schwerpunkt der digitalen Ethik geworden (Tzafestas
2016).
Wichtig ist auf die ethische Differenz zwischen Wer-sein und Was-sein
sowohl
bei der Entwicklung als auch bei Anwendung und Nutzung von
künstlichen
Intelligenzen zu achten (Capurro 2019a). Intelligente Maschinen haben
keine
Moral und sind einer ethischen Problematisierung nicht fähig, es
sei denn, sie
würden sich in sokratische Philosophen verwandeln (Lem 1984). Die
Moral der
Maschinen ist stets im Sinne des genitivus obiectivus zu
verstehen. Es
sind wir, Entwickler und Nutzer, die ihnen unsere moralische Normen und
Werte
in digital verdinglichter Form einprägen. Wer jeweils für den
Schaden aufkommt,
den sie verursachen ist eine rechtlich zu klärende Frage.
Res publica
digitalis
Die
Digitalität ist die heute herrschende Perspektive auf die
Welt und auf uns selbst. Sie absolut zu setzen und das Leben nur
als onlife
zu verstehen, führt zu verschiedenen Verfallsformen im Alltag
(Capurro 2015)
sowie in der Gestaltung des politischen Gemeinwesens (Capurro 2018).
Die
ethische, rechtliche und politische Debatte um die
digitale Kluft (digital divide)
begleitet die Entwicklung des Internet seit fünfzehn Jahren
(Scheule et al.
2004). Neue Formen von Ungleichheit sowie neue Wege der
Überwindung sind seit
dem World Summit on the Information Society (WSIS), das unter
der
Schirmherrschaft der Vereinten Nationen 2003 in Genf und 2005 in Tunis
stattfand, entstanden (Wikipedia: Digitale Kluft). Die Frage des
Vertrauens im
Internet war bereits Gegenstand einer Acatech Studie vor fast zehn
Jahren
(Buchmann 2012).
Ich sehe eine
große politische Herausforderung darin, das
Gebiet der digitalen Kommunikation nicht vorwiegend oder gar allein der
Privatwirtschaft zu überlassen, so dass der Staat lediglich
für die
Infrastruktur und die Gesetzgebung zuständig wäre, was zu
einer nie dagewesenen
Macht einiger IT Konzerne geführt hat. Diese hegen neuerdings eine
Vorliebe für
'Ethik' mit dem Ziel, sich selbst Normen und Werte zu geben, um weniger
von
staatlicher Normierung abhängig zu sein (Graff 2020). Das
Gemeinwesen sollte,
demgegenüber, öffentliche digitale Kommunikationsdienste
schaffen, bei denen
der Nutzer einigermaßen sicher sein kann, dass seine Daten nicht
allein dem
Profit dienen. Das bedeutet aber auch, auf die rechtlichen Grenzen
Möglichkeit
und Grenzen staatlichen Handelns im Kommunikationsbereich im Hinblick
auf
Überwachungsmöglichkeiten zu achten. In diesem Zusammenhang
sehe ich den Sinn
von Portalen wie netzpolitik.org als kritisches monitoring.
Was folgt
daraus?
Digitale Ethik
versteht sich als politische Ethik, wenn es
darum geht, die Digitalität der res publica und der res
privata
sowie deren Verhältnis zu problematisieren. Was dies für die
Ausgestaltung der
Zivilgesellschaft, das heißt, für das Vor- und Nachdenken
über digitale
Zukünfte im Leben eines jeden Einzelnen sowie im
gesellschaftlichen Leben
bedeutet, welche gelungene Lebensformen und welche Verfallsformen des
Selbstseins im Spiel mit den anderen in einer gemeinsamen Welt schon
offen oder
noch verborgen sind, lässt sich nicht im Vorhinein und ein
für alle Mal
feststellen. Es ist eine Aufgabe, die nicht nur Sache einer
akademischen
Disziplin ist, sondern im alltäglichen ethos der Menschen
in der
Spannung zwischen Digitalität und Materialität – was werden
wir (wer?) in
dieser Hinsicht aus der Corona-Krise lernen? – problematisiert werden
muss
(Capurro 1995).
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Letzte Änderung: 3. Mai 2020