INTRODUÇÃO
Vivemos em
culturas digitais. A
técnica digital impregna a vida cotidiana e laboral, a
política e a economia, a
investigação científica, a
administração pública, a educação
etc. Apesar da
relação entre técnica e cultura sempre haver sido
muito estreita na evolução da
humanidade, o que caracteriza nossa situação atual
é que isto ocorre
globalmente e quase simultaneamente, em todo nível, e com
relação a uma
técnica, a digital, que se desenvolveu em curto tempo e assim
segue a uma velocidade
vertiginosa. As culturas digitais são parte de uma cultura
global pela qual nem
todos os seres humanos estão influenciados por ela da mesma
forma. Se usa o
termo brecha digital para designar o problema do acesso à
internet a qual é
somente um aspecto da diferença entre países e grupos de
países mais ou menos
desenvolvidos ou entre grupos dentro de uma mesma sociedade. No
entanto, o que
caracteriza mais profundamente nossa situação atual
não é simplesmente o
fenômeno da internet ou de algum de seus serviços como ser
a World Wide Web ou
correio digital, se não mais profundamente a “crença”
como a chamaria Ortega y
Gasset, de que todos os fenômenos podem ser vistos, analisadas,
construídos e
manipulados sob a condição de que possam ser
digitalizados. Num nível diário
esta crença tem efeitos muito banais: se alguém
não está presente na rede é
como se no existisse! Se esta interpretação do Zeitgeist (espírito da
época) é
correta podemos dizer que hoje vemos a realidade no horizonte de sua
digitabilidade.
Seguindo
um dos caminhos do pensar abertos por Martin Heidegger, distingo entre
ontologia,
ou também “ontologia fundamental”, no sentido de
compreensão do ser (do homem),
e metafísica, ou seja, a concepção do ser dos
entes a qual não reflexiona criticamente
sobre suas condições de possibilidade no conhecimento
humano como assim indica
Kant ou a existência humana como faz Heidegger (Heidegger 1991).
Se a
metafísica está baseada na finitude do conhecimento e
existência humanas, sendo,
portanto, uma ontologia, si se vê como marco provisório da
compreensão do ser,
também é este o caso das “formas simbólicas” como
as pensou o filósofo kantiano
Ernst Cassirer (Cassirer 1994). Heidegger e Cassirer foram
adversários na
famosa disputa de Davos em 1929 (Heidegger 1991). Cultura e
técnica
entendidas como processos formativos simbólicos ou materiais
são fenômenos ônticos
ou categoriais. “Todo instrumento novo”, diz Cassirer, “criado pelo
homem,
significa então um novo passo não somente para a
formação do mundo exterior,
mas também para a formação de nossa
autoconsciência." („Jedes neue
Werkzeug, daß der Mensch findet, bedeutet demgemäß
einen neuen Schritt, nicht
nur zur Formung der Außenwot, sondern zur Formierung seines
Selbstbewusstseins.“ Cassirer
1994, Bd. 2, S. 258). Em outras palavras, cultura e técnica
estão baseadas, de
acordo com a tese que irei esboçar, em uma
interpretação do ser, sendo possível
também pensar o conceito de cultura em sentido
ontológico, buscando assim um
caminho comum a Heidegger e Cassirer.
O
que é o ente? Esta pergunta fundamental da metafísica
não pode ter uma resposta
definitiva a partir da perspectiva de um conhecimento finito sem cair
na ilusão
essencialista. Isto tem conseqüências para a
problemática de como pensar uma
cultura digital. Uma ontologia digital é uma
interpretação possível do ser dos
entes vistos desde sua digitabilidade. No entanto, tal ontologia corre
sempre o
perigo de transformar-se em uma metafísica digital no momento em
que acredita
ser a verdadeira ou única resposta à pergunta pelo ser. A
ontologia digital é uma
possível compreensão do ser por parte do conhecimento
humano finito. Todas as
regiões ou esferas dos entes são concebidas então
como digitais.
Utilizo
a fórmula esse est computari para
caracterizar a interpretação digital do ser que creio que
é a dominante atualmente.
Esta fórmula se assemelha a de George Berkeley “seu ser [ou das
coisas, RC] é
ser percebido” („Their esse is percipi“)
(Berkeley 1965, p. 62), no entanto não deve interpretar-se no
sentido de que
tudo é puramente virtual ou que as coisas consistem
essencialmente em bits, ou
que se poderia denominar pitagorismo digital. A fórmula quer
dizer o seguinte: acreditamos
hoje haver compreendido algo em seu ser quando o analisamos são
somente na base
da sua possibilidade de ser quantificado como o concebe a ciência
moderna, mas também
contato que tal quantificação se baseie no meio digital.
Também poderia variar-se
esta fórmula dizendo esse est informari
ao passo que o processo de entender o ser dos entes se concebe como um
processo
de ‚in-formação’ digital. A rede digital global é
a perspectiva a partir da
qual experimentamos e formamos atualmente o que a metafísica
chama, segundo
Heidegger, “o ente em sua totalidade” (“das
Seiende im Ganzen”).
A
origem deste projeto ontológico pode ser buscada, seguindo
pistas abertas por
Heidegger, na metafísica grega e em suas posteriores
transformações por
correntes e autores tais como o neoplatonismo, os escolásticos,
Raimundo Lullus,
Pascal,
Descartes, Leibniz, os empiristas ingleses e os pragmáticos do
século XIX e XX,
mas também em revoluções científicas e
técnicas em particular dos últimos séculos,
como a teoria da evolução, a mecânica
quântica, a biologia molecular e, por
certo, a técnica computacional. No marco desta breve
contribuição a uma ontologia
digital somente me referirei à origem grega, esboçando em
um segundo momento as
características de tal ontologia.
A ORIGEM GREGA
Os signos 0/1, que são a base da atual
técnica digital, tem um sentido diferente no contexto de uma
teoria da transmissão
de sinais que em ou de, por exemplo, uma interpretação
cabalística de seus
significados na qual falaríamos melhor de símbolos.
Comecemos então refletindo
sobre a categoria de signo. Pertence tal categoria ao ente enquanto tal
num
sentido metafísico ou é uma propriedade de um tipo de
ente, de um agente,
divino, humano ou de outro tipo? A filosofia clássica a pensa no
primeiro
sentido enquanto que todos os entes estão relacionados
hierarquicamente o qual,
como vê claramente Heidegger em “Ser e tempo”, tem sua medida
ontológica oculta
numa concepção do tempo que dá primazia ao
presente e consequentemente ao ser
como presença permanente. O máximo ente é
paradoxalmente um signo ou um pensar
que se indica ou se pensa a si mesmo, “nóesis
noéseos nóesis” disse Aristóteles (Met. XI, 9,
1074 b 34), permanecendo
imutável em sua autopresença e auto-assinalamento. No
entanto, também é certo
que se pode interpretar a metafísica clássica como um
sistema comunicacional de
agentes tomando uma perspectiva mais própria da modernidade na
qual os signos
têm um papel central dentro de um sistema de agentes
comunicacionais (Capurro
2009b).
Recordemos
a análise heideggeriana de “Indicação e signo”
(“Verweisung
und Zeichen”) em “Ser e tempo”. Heidegger escreve, seguindo
a análise de Husserl, que “signo” (“Zeichen”) “é uma
“característica” de todos os
entes em geral” (Heidegger 1976, 77) podendo-se distinguir outros tipos
de
“indicação” (“Verweisung”) como por exemplo
sinais de trânsito, bandeiras etc. O conceito de
“indicação” está aparentado
com o de “relação” (“Beziehung”). O
importante nesta análise é que Heidegger escreve que
ainda o conceito formal de
“relação” e por conseguinte o de signo, tem seu
fundamento ontológico na de
“indicação” ou seja na relação mundana e
pragmática a qual pertence o conjunto
dos “instrumentos” (“Zeug”) que
usamos na vida diária. Em outras palavras, nosso “ser-no-mundo”
consiste (mesmo
que não somente) em estar imersos numa “relação de
indicações” (“Verweisumgszusammenhang”) as quais
são uma
característica ontológica dos “entes-à-mão”
(“Zuhandenes”). O oposto disto é a visão cartesiana do
mundo como
“res extensa” e do ser humano como “res cogitans”.
As diferenças entre
signo, sinal e símbolo assim como
entre signo e indicação quase desaparecem na modernidade
enquanto que são reduzidas
a meras relações formais, desligadas de seu fundamento
pragmático mundano. Se
tomarmos o caso dos signos 0/1 no contexto computacional podemos
comprovar que
não são tais signos os que se transmitem senão
correntes elétricas, as quais são
interpretadas por nós como 0/1. Este código é
então nosso aporte à constituição
do projeto ontológico digital. Isto não quer dizer que
todos os fenômenos são
reduzidos a uma lógica binária visto que com base em tal
código se podem, por
exemplo, calcular relações de fuzzy logic
não menos que fenômenos de mecânica quântica e
as linguagens naturais. Deixemos
aberta a possibilidade de um novo código fundamental baseado em
fenômenos quânticos,
o qual foi esboçado no marco de uma “teoria quântica da
informação” (Lyre
1998), e com ela a possível invenção de um
computador quântico, o qual daria
lugar não somente a uma cultura, mas também a uma
ontologia quântica entendida
esta última como uma nova relação fundamental do
ser humano com o mundo.
Para investigar as origens da ontologia
digital tomo como ponto de partida o seguinte texto do curso de
Heidegger do
semestre de inverno de 1924/1925:
„Dabei
ist zu beachten, dass für Aristoteles die primäre Bestimmung
der Zahl, sofern
sie auf die monás als die arché
zurückgeht, einen noch viel
ursprünglicheren Zusammenhang mit der Konstitution des Seienden
selbst hat,
sofern zur Seinsbestimmung jedes Seienden ebenso gehört, dass es
‚ist’, wie
dass es ‚eines’ ist; jedes on ist ein hen.
Damit bekommt der artithmós
im weitesten Sinne – der arithmós steht
hier für das hen
– für die Struktur des Seienden
überhaupt eine grundsätzlichere Bedeutung als
ontologische Bestimmung.
Zugleich tritt er in einen Zusammenhang mit dem lógos,
sofern das Seiende in seinen letzten Bestimmungen nur
zugänglich wird in einem ausgezeichneten lógos,
in der nóesis, während die
geometrischen Strukturen allein in der aisthesis
gesehen werden. Die aisthesis ist
das, wo das geometrische Betrachten halt
machen muss (stésetai), einen Stand
hat. In der Arithmetik dagegen ist der lógos,
das noein, am Werk, das von jeder thesis,
von jeder anschaulichen
Dimension und Orientierung, absieht“ (Heidegger 1992, p. 117)
"Deve-se prestar
atenção que
para Aristóteles a determinação originária
do número, enquanto que ele faça
referência a monás como arché, tem uma
relação muito mais originária [que a da
aritmética como subjacente à geometria, RC] para a
constituição do ente mesmo,
dado que tanto o “é” como o “é uno” pertence à
determinação ontológica de todo
ente. Cada on tem um hen. Com base nisto, o arithmós em sentido
amplo – o
arithmós ocupa aqui o lugar do hen – adquire um significado
fundamental como
determinação ontológica da estrutura do ente em
general. Ao mesmo tempo o
número entra em relação com o lógos
enquanto
que o ente somente é acessível em suas
determinações últimas através de um lógos ótimo, na nóesis, ao passo que
as
estruturas geométricas são vistas somente na
aísthesis. É nesta última onde a
observação geométrica deve deter-se (stesetai),
tendo ali seu lugar. Na aritmética, pelo contrário,
é o lógos, o noein o que entra em jogo,
prescindindo de todo tipo de
percepção sensorial assim como de
orientação.“ (Tradução do autor neste e nos
trechos seguintes).
O separar (khorizein),
escreve Heidegger, é para Aristóteles o “ato fundacional
da matemática” (Heidegger 1992, p. 100). É curioso que
seja Aristóteles quem
fala de “separação” se pensarmos que normalmente isto
é atribuído a Platão. As mathematiká são
algo extraído dos entes naturais (physei ónta).
O matemático retira algo de
seu lugar (khóra). Para
Aristóteles não existe um lugar celestial (tópos
ouranós) para os números. La diferença entre
geometria e aritmética
consiste em primeiro lugar em que a monás
não é posta (ousía áthetos)
como é o caso do
ponto (stigmé). A monás simplesmente é.
Os pontos precisam ser colocados.
Os lugares pertencem aos entes. Cada ente tem seu lugar: o fogo acima (áno), a terra abaixo (káto)
etc. Estas determinações têm para
Aristóteles em parte um sentido absoluto, mas em parte
também uma relação ‘para
nós’ (pros hemais), quer dizer,
dependem de onde nos encontramos.
O
lugar (tópos) é difícil de
definir. Começamos
a ser conscientes dele quando vemos algo que se move. O lugar é
o limite do periekhon, quer
dizer,
do que limita a um corpo. O mundo segundo
Aristóteles
está orientado na forma absoluta (há um acima absoluto
etc.). Heidegger chega à
conclusão de que o lugar tem uma dynamis enquanto que é a
“possibilidade da
pertença correta de um ente” („Möglichkeit
der rechten Hingehörigkeit eines Seienden“). O lugar pertence ao
ente como
seu “poder ser presente” (“Anwesendseinkönnen”)
no sentido de um “poder ser aí” (“Dortseinkönnen”).
O ente existe, quando existe aí (Heidegger 1992, p. 109).
Heidegger
analisa desde aí a gênesis da geometria e a
aritmética. Se excluímos o tópos e
consideramos somente as posições e
orientações possíveis entramos no campo da
geometria. O geométrico é aquilo que não
está em seu lugar. As pérata não podem
ser entendidas então como os limites de um corpo físico,
mas sim adquirem sua característica
peculiar com base
numa thesis. Mas, isto não quer dizer que as formas mais
complexas sejam
simplesmente compostas por limites como serem os pontos. As linhas, por
exemplo, não se constroem a partir dos pontos visto que entre
dois pontos
existe sempre uma linha (grammé).
Aristóteles e Platão se encontram neste ponto, segundo
Heidegger, “em oposição
total”: “É certo que os pontos são as arkhai do geométrico, mas
não no sentido
de que ao somá-los se possa construir uma forma
geométrica.” (Heidegger 1992,
S. 111). Falta um “tipo determinado de relação”
(„bestimmte
Zusammenhangsart“). Algo semelhante acontece na
aritmética onde a monás não é um
número. O primeiro número é o dois. Porém,
dado que na monás, a
diferença dos elementos geométricos, não implica
uma thesis, a
relação de um conjunto aritmético é
distinta do caso dos pontos.
Ambas formas de multiplicidade e de relação reticular
são diversas. Em que
sentido? Seguindo a análise aristotélica no quinto livro
da Física (Phys. V,
3), Heidegger distingue diversas formas de relação:
- kháma: ao
mesmo tempo; quando as coisas se encontram em um lugar;
- khóris:
separado; quando algo está em outro lugar;
- háptesthai:
tocar-se
(em um lugar);
- metaxý:
entremeio (ou meio, no sentido, por exemplo, de um rio no qual se move
um
barco);
- ephekhés: o
seguinte; entre o que está antes e o que segue não
há algo entremeio que seja do
mesmo gênero (ou do mesmo origem ontológico)
(“Seinsabkunft”)
que o relacionado em uma rede. Por exemplo, as casas
numa rua estão em uma fila mas, seu meio comum não
é, por sua vez, uma casa. Este
é o tipo de relação reticular das mônadas,
entre elas não existe nada. Se tocam
mas não como no caso da syneches;
- ekhómenon: o
que se conserva, um depois de outro que se mantém e se tocam e
cujos extremos
se tocam em um lugar como por exemplo um cabo e uma tomada;
- synekhés – continuum:
aqui não
há um
entremeio; se trata de um ekhomenon porém
sem um entremeio ou
também de um ekhómenon
originário.
Por exemplo, quando os limites de
uma casa são idênticos
ao de outra casa. Esse é o modo reticular de
relação entre os pontos que
conformam uma linha.
Todo
ente (ón) é um hen. No
caso da geometria a percepção (áisthesis)
é indispensável, ao passo que na aritmética ou lógos prescinde de todo tipo de
posição
(thésis) assim como também de toda
intuição sensorial (“Anschauung”). As
coisas enquanto que são uma, pertencem umas as outras ou
são parte de uma rede
no sentido da epekhes, quer dizer que não é
necessário que se toquem, porém
tampouco é necessário que exista algo entre elas
(Heidegger 1992, p. 113-116).
Assim
como os gregos separaram os números de sua relação
com os entes naturais (physis) também,
segundo minha tese sobre
o origem da ontologia digital, os separamos atualmente de sua
relação com o
espírito (nous) e corpo humanos,
porém em vez de colocar-los num lugar teológico fazemos
deste um lugar tecnológico. quanto
somos nós quem
interpretamos o ser, o tempo entra sempre em jogo, visto que somos
entes
temporais (Heidegger 1992, p. 632). Heidegger vê a possibilidade
de interpretar
o ser do “Dasein” a partir da
perspectiva do mundo ou vice-versa e se decide por interpretar o mundo
a partir
do “Dasein”. A razão por esta opção é
que o “Dasein” tem sua temporalidade própria
que não é idêntica a do mundo. “O sentido mais
imediato do ser”, escreve
Heidegger, é o presente (“das
Gegenwärtige”) (Heidegger 1992, p. 633). Porém para
nós também o passado e
o futuro são modos de ser que não correspondem ao ser do
mundo com seu caráter
presencial: “O ser do mundo é presença” („Das
Sein der Welt ist Anwesenheit“) (Heidegger 1992, p. 633). A
apropriação do
ente desde uma perspectiva lógica e digital tampouco se adequa
à interpretação
do ser do “Dasein”. Porém se vale o
contrário: o ser das relações lógicas e
digitais pode esclarecer-se com base numa
interpretação do ser do “Dasein” que
leva em conta (não somente mas, também) “o sentido mais
imediato do ser” ou seja
a presença (“Anwesenheit”).
Resumo.
Os pontos têm um lugar e podem diferenciar-se uns dos outros. Os
números não têm
lugar, mas se diferenciam entre si. Ambos, os pontos e os
números, são
separados do ente natural (physis), o
qual significa que não tem uma existência própria
como crê Platão. O ente
digital enquanto digital implica a separação da estrutura
do número dos entes
naturais, e separa também, para tanto, o ente de seu lugar
natural. O ente
digitalizado, o ente em sua potencialidade de ser digitalizado
não tem um lugar
próprio ou é atópico enquanto que concebido como
número. Esta é uma condição de
possibilidade
para a invenção de uma técnica que omite
justamente a perspectiva do lugar, em
contraposição, por exemplo, a uma biblioteca que se
constitui com base na
matéria (hylé) dos livros. No
entanto, também a escrita produz uma atopicidade, dado que os
livros podem
tomar outro lugar.
A
atopicidade do lógos é uma
característica estranha que talvez constitua um ponto chave no
que Platão se diferencia
dos sofistas. Platão sempre recalca o caráter situacional
do lógos a diferença da escrita, como o
expõe no “Fedro” precisamente com o mito da
invenção da escrita. Para Platão o
número tem um valor ontológico maior que o lógos
visto que está menos unido à matéria.
Também por isto o número pode captar melhor
o eidos das coisas ao passo que o lógos
está mais próximo do perceptível
com os sentidos. Aos sofistas interessa a possibilidade de negociar com
o lógos onde e quando seja mais conveniente
o separando assim da situação tópica
dialética. Isto indica também que a partir
do ponto de vista Platônico, o lógos
oral sofista não está menos separado de um lugar que o lógos escrito. Aristóteles toma esta
intuição sofista, mas sem
compartilhar a prática de poder subjacente. Ademais o
caráter atópico do lógos permite
que a téchne, ou seja
o
saber como se produz algo artificialmente, e a poiesis, ou seja o próprio
processo
de produção de entes artificiais, separem de seu lugar
própio ao ente natural
com seu hylé.
É
assim que com base na relação reticular os números
têm a possibilidade de ser
localizados? Mais parece ser que eles estão sempre em algum
lugar mas, não
exclusivamente num só lugar. Em outras palavras, os
números se encontram na
interseção entre hylé, ponto e lógos. E o que acontece então com a
diferença
que faz Heidegger entre monás e hen? Se o hen
é próprio dos entes naturais, podemos entender desde aqui
tanto o adágio
escolástico ens et umum convertuntur (em
grego: on kai hen) assim como também o
adágio “o um e o todo” (hen kai pan).
Também podemos comparar a diferença entre ente e
não-ente com a diferença entre monás e 0.
Primeiro temos o mundo natural e em segundo lugar aquilo que é
atópico (átopos) e sem mundo e que
surge devido ao processo de separação (khorízein).
O resultado é um esquema com diferentes níveis de
abstração ou de separação do
ente natural:
- ente
natural (physei ónta): determinado pela unidade,
lugar e posição (hen,
tópos, thetós);
- ponto
(stigmé): determinado pela atopicidade e a
posição (átopos,
thetós)
assim
como pelo toque (synekhés, continuum);
- A unidade (monás):
determinada pela atopicidade e
aposicionalidade (átopos,
áthetos).
Esta
separação se realiza hoje como uma
‚in-formação’ ou produção do número
e ou ponto no meio digital.
ESBOÇO
DE UMA ONTOLOGIA DIGITAL
A pergunta que
surge é de que maneira
nos habitamos num mundo que é interpretado ontologicamente desde
este
horizonte? Os gregos – ou mais precisamente: Platão y
Aristóteles – se
orientaram com o lógos e desenvolveram
uma ontologia. O lógos controla os
diferentes níveis hierárquicos, sendo ele quem finalmente
conhece a monás, ou
seja, o hen. Heidegger faz alusão à
discussão do ón
como hen em Parmênides.
A frase “tudo o que é, é um” (hen ón to pan)
tem uma história
complicada com relação à esfera parmenidiana,
sendo um ponto importante a
diferença entre unidade como totalidade de partes e unidade como
algo que
antecede a tal totalidade (Heidegger 1992, p. 457). Expresso em grego,
se trata
da diferença entre hen
como páthos
epítois méresi (ou
também: synekhés
ek póllon méron ón) e hen
alethós, ou unidade primária. Isto tem como
conseqüência
que o ón como hen (alethós)
não é idêntico
ao hólon no sentido de
totalidade constituída por partes. Se o hólon não é
então
constitutivo do ón,
tampouco pertencem a este a gênese e a ousía, visto que o
devir chega a sua perfeição no sentido de uma totalidade
que culmina num ente
terminado e completo. Porém onde não há devir nem
tampouco ser há um ón. A tese de Parmênides
leva a uma
contradição, como o indica Heidegger neste
comentário sobre Platão.
Dado
que Platão pensa no horizonte do hen e dá ao me ón um lugar no todo, surge a
pergunta
como pensar o me ón no
horizonte digital? O que é uma impressão digital? Ela
mostra
algo passado (me ón) do digital. Talvez
nos vejamos confrontados no caso da ontologia digital com um
Parmênides ao
revés. Ao passo que no caso de Parmênides o hólon –
ou seja a totalidade no
sentido de totalidade composta de partes – se desprende do ón, não havendo
então mais possibilidade de gênesis e ousía, no caso da ontologia
digital se
trata do desprendimento do hen do ón,
que nos dá então a gênesis e a ousía
porém não o “ser” e a “totalidade” (pan).
A pergunta que surge então é se a ontologia digital
permite ver somente a monás,
mas não o hen (alethós)?
A
técnica digital possibilita uma nova forma de atopicidade dos
números. Como
vimos, os números não têm um lugar fixo ou
são atópicos, mas podem estar em qualquer
lugar ou, para ser mais preciso, se encontram num lugar, porém
não são dependentes
do mesmo por natureza. Os números, para dizer paradoxalmente,
têm um lugar e são
atópicos. Se considerarmos que aos parâmetros de
espaço e tempo se soma
agora o meio digital, o resultado é a constituição
do que podemos chamar o ente
digitalizável. Que papel tem nesta ontologia a rede digital?
Creio que
utilizamos atualmente
o conceito de rede de maneira exagerada. A pergunta é se a rede
constitui
ontologicamente um novo fenômeno. O mundo digital é mundo
e não é mundo, é
local e global. O ser humano não tem somente a possibilidade de
buscar a
permanência frente a um ente perene, mas também a de
existir em relação a um
ente que é produzido pela téchne
monás, ou seja, por um saber produtivo da unidade
numérica. O que acontece quando conectamos o lógos
com a aritmética tecnologizada? A possibilidade de que o lógos se separe do ente natural, ou
seja, da voz (phoné) se
mostra na discussão do Sócrates Platônico com os
sofistas no “Crátilo” em relação com o debate physei/thesei.
Na
ciência da informação se usa o conceito de information retrieval, ou seja, da
recuperação da informação (Capurro 1986).
Como se diferencia a recuperação
lógica da recuperação matemática do ente?
Se os entes naturais nos incitam a
partir de si próprios a dar uma resposta, de que forma o fazem
os entes
artificiais? A resposta Platônica a esta pergunta é que o
fazem enquanto que
somos nós quem ao construir-los nos
abrimos primariamente ao chamado das idéa
as quais imitamos. Esta é a solução
Platônica
ao que chamamos criatividade: as idéias são paradigmas da
produção de entes artificiais.
Para Aristóteles, por sua vez, o que nos rege originariamente
é o ente natural,
do qual se separam os lógoi. O número
e o lógos deixam aparecer o ente de
uma maneira diferente da aparição natural. Eles permitem
também outra forma de
ser dos entes enquanto que estes são produzidos a partir do lógos do número. Trata-se de uma
produção
com base numa téchne
que é ontológica, monadológica e
aritmológica. A conjunção
destas três formas é a produção do ente
onto-aritmológico. Isto tem como
conseqüência que os mesmos entes naturais (physei
ónta) não somente se tornam presentes de modo
diferente, mas que são percebidos
ontologicamente de um modo diverso. Em outras palavras, a
técnica
onto-aritmo-lógica deixa ser o ente de um modo diverso ao da physis assim como das outras formas conhecidas
até agora de separação como são o ponto e o
número. Qual é a relação do ente
onto-aritmo-lógico com o lugar? Tal ente está num lugar,
porém não depende
ontologicamente do mesmo.
Um
meio eletromagnético ou, para dizer de maneira mais
genérica, um microprocessador,
que consta de um semicondutor e de corrente elétrica, pode
elaborar signos
discretos, por exemplo na forma de alto ou baixa voltagem. A
técnica digital
trabalha com base nos signos 1/0 os quais são, como indicado no
começo, nosso
aporte simbólico. O microprocessador não tem nenhum
conhecimento de tais
signos. Podemos falar dos microprocessadores como de uma massa na qual
algo se
imprime. To ekmagéion chamavam os gregos neste sentido, por
exemplo, a cera ou
o gesso. O resultado é to
ekmágma, ou seja, a cópia do que se imprime. Este
processo de impressão material tem também um sentido
epistemológico enquanto
que é o lógos ou a idéia quem se
imprimem na alma (psyché) através de
processos sensoriais. Ambos os sentidos, o material y o
epistemológico, estão
intimamente relacionado ao conceito latino de informatio e à sua historia
posterior (Capurro 1978). Mageia
significa algo mágico. Platão fala do ekmagéion num famoso texto
do “Timeo” referindo-se
à khóra, ou seja, a um meio capaz de
receber a impressão de todos os entes, e a chama a “ama do
devir” (Tim.
52b). Ela tem que estar livre de todo tipo de imagens (eidos)
se quer “receber o que é capaz de gerar (géne)” (Tim. 50e).
Platão
afirma que todo tem que ter seu lugar (tópos)
e seu meio (khóra) e que se “algo que
não está nem na terra nem no céu, simplesmente
não existe” (Tim. 52b). Isto
vale também para o ente digital o qual precisa de um meio para
existir e mover-se
sendo então os microprocessadores o meio eletromagnético
como uma khóra que recebe o ente digital
aritmológico. A ontologia se orienta em direção ao
lógos ou ao ón
legómenon,
ou seja, ao ente tal como este se apresenta como algo sobre o que se
pode dizer
algo. Aqui está a diferença com a ontologia digital a
qual se orienta pela monás ou
pela mathematiká,
porém não em
general, mas sim enquanto que estas – as mônadas ou unidades –
estão ligadas
tecno-lógicamente ao meio digital. A expressão ontologia
digital, vista assim, é
um oximoro. Melhor seríamos falar de ontoaritmética
digital.
Para
Aristóteles o hypokéimenon
é o que está subjacente com
relação ao légein,
ou
seja, algo que está pre-compreendido antes do falar.
Porém o que acontece
quando este caráter fundamental do ser não tem sua origem
no lógos, mas sim no arithmós? E ainda mais,
quando o arithmós é
concebido tecno-lógicamente? O que subjaz ao contar? O que
possibilita
o contar? Simplesmente a
monás enquanto que ela não é posta (áthetos). Segundo Aristóteles o hen é um
princípio o qual podemos recorrer até o ponto de vista do
contar (arithmós) (Met. V, 1016b 18ss).
Porém o hen é um meta-predicado visto
que o que
percebemos como hen é
diferente de acordo com o ente em questão. Se o que
contamos pertence ao indivisível (adiáireton)
e o não-visto (átheton), então a
unidade
da monás é
também indivisível. Uma linha é divisível
em uma direção, a superfície
no dois etc. Aristóteles faz, ademais, a seguinte
distinção: O ser do hen
pode ser
entendido a partir do ponto de vista do número, do eidos
ou da analogia:
- hen a partir
do ponto de vista do número tem a ver
com a hylé;
- hen a partir
do ponto de vista do eidos
tem a ver com o lógos,
ou com o schema tes kategorías;
- hen a partir do ponto
de vista da analogia
tem a ver com a relação do
uno com o outro.
Segundo
Aristóteles o ponto de vista do número é a
dimensão fundamental (Met. 1016 b
30ff). O que é uno a partir do ponto de vista do número
tem também um eidos, mas não vice-versa.
A monás é,
portanto, uma forma (entre outras) da unidade hen. A
continuação, escreve Aristóteles, que a unidade do
número é
origem e medida (en tou arithmoú arkhé
kai métron). Isto significa conceber o hen como monás, ou melhor, pensar a monás como
origem do contar (arithmós)
Retornemos a Heidegger. O que
é o decisivo ontologicamente: a monás ou o hen?
Cada ente (ón) é na verdade um hen, mas o ser do hen do ente não é
algo uniforme
e tampouco idêntico à monás
e ao arithmós.
Sem dúvida, o hen a
partir do ponto
de vista do número é fundamental com respeito ao ser do
uno do eidos e de la analogia. O número
(arithmós) antecede ao lógos dada a sua
não-posicionalidade (áthetos).
De acordo com Heidegger é esta a razão
pela qual para Platão o número é mais
originário que o lógos considerado
ontologicamente, visto que o número necessita
menos que o ponto, mas o hen “não
é ele mesmo número” (Heidegger, p. 121). Isto
é desenvolvido também por
Aristóteles
tomando o lógos como exemplo
(Heidegger 1992, p. 120). Os números e as sílabas
são autônomos. A ‘sílaba em
si’ não existe, ao passo que um ponto é como os outros.
Quando
os números estão localizados na intersecção
de matéria (hylé), ponto e lógos,
não
são simplesmente atópicos, mas tampouco estão
ligados a um lugar especial. Esta
é uma forma de estar-en-um-lugar que segundo Tomás de
Aquino é própria das “inteligências
separadas (da matéria)” (intelligentiae
separatae) (Capurro 1993). Estas elucubrações
escolásticas sobre o ser do
que os teólogos chamam ângulos tem sido a miúdo
objeto de deboche. Sem dúvida
elas podem ser um Gedankenexperiment (experimento
mental) interessante se as relacionamos com o tema da ontologia da
virtualidade
digital. Foram os filósofos árabes da Idade Média
quem seguindo pistas da
cosmologia grega cunharam este conceito (Capurro 1978). As
“inteligências
separadas” foram pensadas como motores que mantém as estrelas e
os planetas em
movimento perpétuo. Esta mecânica celestial foi
substituída por forças naturais
de onde se derivou uma indústria mecânica desde meados do
século XIX. Ao final
desta evolução as máquinas se tornam novamente
abstratas e voltamos a uma espécie
de inteligência que se caracteriza por sua virtualidade,
não sendo produto, desta
vez, de um inventor divino, mas sim de um humano.
La
máquina contadora universal se ‘hibridiza’ com o lógos
no decorrer do século XX. Porém a fins de poder
adequar-se ao
caráter universal dos números e dos pontos, o lógos
tem que transformar-se artificialmente em quantificável.
Corresponde
a este lógos uma forma especial de
compreensão?
Se deriva disso algo assim como uma hermenêutica digital (Capurro
2008)? Estamos
mais próximos (ou de outro modo) do ser que utiliza como meio a
linguagem
natural? Não é por acaso o manifestar-se dos entes na
percepção estética uma
forma de separação do ente até o outro?
Pensemos
que segundo Aristóteles se forma “na alma” uma imagem (phantasma) das coisas sensíveis sem que isto
signifique um duplicar-se
das mesmas na consciência, mas sim que a percepção
se dirige às cosas como
órgãos sensoriais especiais percebendo “o
próprio”, que Aristóteles chama como
ser o ouvido percebendo o som. E não é assim que a
concepção metafísica do
lugar do lógos na alma (psyché)
como o lugar do pensar, ou seja,
como um diálogo da alma consigo mesma, como pensa Platão,
não significa senão a
separação originaria do lógos da
‘inter’-relação existencial?
A este último alude
Heidegger quando dá primazia ao falar
(“Rede”) e ao “como hermenêutico” (“hermeneutisches Als”) como
algo anterior ao
“como apofântico” (“apophantisches Als”) (Heidegger 1976, p. 153
ss) São a ‚não-verdade’
e a dissimulação algo próprio do lógos
ou também dos números? Onde está a
diferença em seu modo de “desvelamento”
entre os números e o lógos? E de que
modo estão relacionadas mutuamente ambas as formas de
“desvelamento”? E existem
somente estas duas? E se existem somente estas duas, por quê?
CONCLUSÃO
Para nós não é mais a sophia como ciência do hen a
ciência fundamental, mas sim a ciência
e a técnica da monás e
do arithmós. Se
compreendermos o arithmós como
algo fundamental
da estrutura de todo ente, estamos seguindo os passos da ontologia
grega, mas
sem o hen e a sophia. Isto quer dizer
que damos à presença a primazia ontológica
e indiretamente a damos também à
interpretação do “Dasein”. Atualmente
possuímos uma matemática e uma lógica muito
desenvolvidas, mas não uma ontologia no sentido de uma
ciência do uno. O que restou é somente o uno como categoría lógica. Uma ciência do uno como “único”,
uma henologia,
parece dar-se hoje somente no âmbito da
religião e do esotérico. Ao mesmo tempo se desenvolve uma
ontologia digital cujo
reinado, geralmente sobre o manto dogmático de uma
metafísica digital, me
parece que não terá menos influencia do que teve, por
exemplo, o materialismo nos
últimos dois séculos.
A
ontologia digital pensa um código e um meio, o da rede digital
global, na qual tem
lugar nosso ser-no-mundo em diversas formas de chamar e ser chamados.
Estas
últimas questionam os limites clássicos da estrutura
hierárquica um - muitos
dos meios de comunicação de massa inventados no
século passado que eram
contrapostas à estrutura um - um dos meios individuais como o
telefone. A rede digital
mundial interativa torna possível uma “Aufhebung”
hegeliana desta oposição dialética. Se recordarmos
a palavra grega para
mensagem, ou seja, angelía,
podemos dizer que estamos confrontados com uma nova
situação angelética cujo fundamento seria a
ontologia digital. Chamo angelética
a ciência que se ocupa deste fenômeno cujo código
é mensagem/mensageiro
(Capurro 2003). A
hermenéutica como teoria do compreender
pressupõe este fenômeno. A perspectiva
digital do ente em sua totalidade (hólon),
ou seja, a tese de que tudo o que é somente o admitimos em seu
ser enquanto o
compreendemos no horizonte digital, é o cerne desta ontologia.
Embora tenha claro
que este projeto de interpretação do ser não
é o único, não se transforma em uma
metafísica digital (Capurro 2006).
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