INTRODUCCIÓN
¿Quién es Joseph
Weizenbaum? Nació en Berlín el 8 de enero de 1923. Fue al
colegio Luisenstädtisches
Realgymnasium. En 1936 Joseph, su hermano Heinrich (1921-2005)
y
sus padres
Jechiel y Henriette huyeron a USA del terror antisemita de la Alemania
nazi. Joseph
estudió matemática en la Wayne State University en
Detroit y trabajó
como meteorólogo para la US Army desde 1942 hasta 1945.
Después de
finalizar su grado de Master en 1950, trabajó como
ingeniero de sistemas
en el Computer Development Laboratory de la General
Electric
Corporation. Alan Turing formuló su test en 1950 y John
McCarthy usó el
término “artificial intelligence” en relación con el tema
de “máquinas
pensantes” (“thinking machines”) en la Dartmouth Conference en 1955.
En 1963
Joseph Weizenbaum fue nombrado profesor asociado y en 1970 profesor de Computer
Science en el Massachusetts Institute of Technology (MIT).
Entre
1964 y 1966 creó ELIZA, un programa computacional para procesar
el lenguaje
natural basado en un script llamado DOCTOR que simulaba una entrevista
psiquiátrica
en el estilo conversacional del psicólogo Carl Rogers. El nombre
Eliza se
refiere a Eliza Doolittle en el romance “Pygmalion” (1913) de George
Bernard
Shaw, conocido también como “The Flower Girl” en el musical “My
Fair Lady” con
Julie Andrews y Rex Harrison de 1956.
Entre 1966 y 1976, el año de
publicación de "Computer Science and Human
Reason: From Judgement to Calculation" (Weizenbaum 1976), se fue
volviendo
cada vez más éticamente escéptico con respecto a
la tecnología computacional no
sólo porque, como él mismo lo indica, ELIZA fue tomada en
serio por los
psiquiatras en lugar de entenderla como un ejemplo de un diálogo
con la
computadora, sino también debido al impacto de esta
tecnología en la guerra de
Vietnam (Weizenbaum 1984). A sus colegas de Stanford Bruce C. Buchanan,
Joshua
Lederberg y en especial a John McCarthy no les gustó el libro y
escribieron
reseñas críticas (Buchanan, Lederberg, McCarthy 1976). En
su respuesta a la
reseña de McCarthy escribe Weizenbaum:
“Finalmente,
McCarthy afirma que “el pensamiento filosófico y moral nunca ha
encontrado un
modelo del hombre que conecte en forma plausible las creencias humanas
con el
mundo físico.” Solamente alguien que haya dominado la totalidad
de la literatura
filosófica y moral tendría la autoridad para decir esto.
¡Qué humildad casi
divina! La distancia que separa a John McCarthy de Joseph Weizenbaum
sólo puede
ser medida por los desafíos que estos dos se lanzan uno al otro.
McCarthy
desafía a Weizenbaum: “¡Muéstrame un camino de
conocimiento además de la
ciencia!” y Weizenbaum le responde: “¿Puede haber otro camino
hacia un modelo
auténtico del hombre que no incluya y esté fundado
finalmente en un pensar
filosófico y moral?” No es de extrañar que hablamos uno
por encima del otro.” (Weizenbaum
1976a, 28)
Weizenbaum
se convierte de Saulo en Pablo o, como el
mismo dice, en un “herético” (“Ketzer”) o “disidente”
(“Dissident”) académico. Este
cambio tiene raíces en su historia personal en Alemania y en lo
que él llama
“judaísmo antisemita” (“Jewish antisemitism”), es decir, la
hostilidad de los
judíos alemanes hacia los a menudo más pobres o muy
tradicionales compañeros
creyentes de Europa oriental. Weizenbaum llevó esta experiencia
a los Estados
Unidos. Confrontado con el racismo, se hizo un aliado de las personas
de piel
negra (Weizenbaum 1984, Weizenbaum 1987).
¿Quién
es Joseph Weizenbaum? Es un parresiastes en la
era digital.
SER UN PARRESIASTES
Uso el
concepto de parresiastes en el sentido
analizado por Michel Foucault en sus conferencias en la University
of
California at Berkeley con el título: “Discurso y verdad: la
problematización de la parresía” (Foucault 1983).
¿Quién es un parresiastes?
El
parresiastes — y en la tradición política griega es
importante tomar nota de la
diferencia de género — es aquél que dice una verdad que
puede ser peligrosa
para él. ¿Cómo puede estar seguro el otro de que
el hablante ‘dice la verdad’? ¿Y
cómo puede estar él o ella seguro de que lo que el
hablante cree ser la verdad,
de hecho lo sea? La primera pregunta fue importante en Grecia. La
respondieron,
según Foucault, Plutarco y Galeno. La segunda es moderna.
Pertenece a una
cultura basada en la libertad de expresión en sentido de un
derecho universal a
comunicar a diferencia de un derecho individual. Parresía en la
tradición
occidental es característica del estilo directo mientras que en
el Lejano
Oriente predomina la tradición del estilo indirecto (Capurro
2010).
"Computer
Power and Human Reason: From Judgement to Calculation" es un
título
parresiástico, es decir, provocativo en el sentido de invocar o
desafiar lo que
puede ser y de hecho fue visto por los colegas de Stanford como una
distorsión,
una exageración, y al final, paradójicamente, como
irracional. Weizenbaum
cuestiona la forma de poder de la razón humana computacional en
nombre de la
razón humana como capacidad de juzgar y criticar sus ambiciones
y obsesiones. Él
manifiesta claramente su verdad parresiástica en nombre de una
autocomprensión de
los seres humanos, menos poderosa pero no por eso menos importante, que
se
preguntan a sí mismos sobre su humanidad. La razón humana
entendida en
contraposición a la razón computacional es aquella que
permanece oculta cuando
la perspectiva computacional es dada por sentado como siendo la verdad
sobre la
razón humana y sobre el ser humano mismo.
Weizenbaum cambia
de perspectiva pasando del lenguaje computacional así como del
lenguaje como
algo que ha de ser dominado por la computación, a la pregunta
ética sobre quién
y no qué somos. Este cambio le permite ver a la
computación como reduccionista
con todos los problemas que incluye cualquier tipo de reduccionismo si
no es
juzgado como tal. Esto ocurre cuando el juicio transformado a nivel de
la
computación no puede ser visto como tal. La identidad borra la
diferencia. Razón como computación se torna en
razón siendo
computación. Weizenbaum
cuestiona el significado inherente tanto en esta como en cualquier otro
tipo de
identidad expresando abiertamente la verdad sobre esta diferencia. Esto
lo dice
en forma parresiástica en el último párrafo de su
libro de la manera siguiente:
“Si un
maestro, o cualquier persona, ha de ser un ejemplo de integridad para
otros,
tiene que hacerlo en primer lugar luchando por serlo. Sin el coraje de
confrontar tanto el mundo interno como los mundos externos propios, es
imposible lograr esa totalidad. La razón instrumental sola no
puede logarlo. En
esto consiste precisamente la diferencia crucial entre el ser humano y
la
máquina. A fin de ser una totalidad el hombre tiene que ser para
siempre un
explorador de ambas realidades, la interior y la exterior. Su vida
está llena
de riesgos que tiene que tener el coraje de aceptar porque, como en el
caso de
un explorador, así aprende a confiar en sus propias capacidades
de soportar y
de superar. ¿Qué significaría hablar de riesgo,
coraje, confianza, resistencia
y superación cuando uno habla sobre máquinas?”
(Weizenbaum 1976, 280)
Weizenbaum
tomó conciencia de la diferencia entre la
“vida interna” de la gente y un programa en una computadora que es la
diferencia ética fundamental entre quién y que (Capurro
et al. 2013).
La primera
frase de su Prefacio no es menos
parresiástica:
“Este libro
es sólo nominalmente sobre computadoras. En un sentido
importante la
computadora es usada aquí meramente como un vehículo para
mover ciertas ideas
que son mucho más importantes que las computadoras.” (Weizenbaum
1975, ix)
Al final
del capítulo 8 hace más explícito este
mensaje:
“Ha habido
muchos debates sobre “Las computadoras y la mente” (“Computers and
Mind”). La
conclusión que yo saco aquí es que los asuntos relevantes
no son ni
tecnológicos ni matemáticos, sino éticos. Ellos no
pueden ser expresados por
medio de preguntas que comienzan con “puede” (“can”). Los
límites de la
aplicabilidad de las computadoras sólo pueden ser formulados en
términos de “debería”
(“oughts”). Lo que emerge como la intuición más elemental
es que si no tenemos
ninguna manera de hacer sabias (“wise”) a las computadoras, no
deberíamos
encargarles ahora tareas para las que se necesita sabiduría
(“wisdom”). (Weizenbaum
1975, 227; Weizenbaum 1987; Capurro 1995, 95)
Si
fuéramos capaces de hacer máquinas no sólo
inteligentes sino sabias, habrían mutado en otra especie como lo
imaginó Stanisław Lem en su novela
"Golem
XIV" (Lem 1984; Capurro 1995, 81). Enfrentadas con la estupidez del
Pentágono — el complejo militar-industrial-digital actual—
tratando de instrumentalizar
a las supercomputadoras Golem —un acrónimo para "Governments
Lamentable
Expense of Money"— y Brave Annie, se llega a un conflicto. El profesor
A.
Hyssen dice que “la inteligencia más alta” (“highest
intelligence”) no puede
ser “el esclavo más humilde” (“humblest slave”) y el general S.
Walker intenta
dañar a Supermaster cuando este declara que “los problemas
geopolíticos no son
nada comparados con los ontológicos y que la mejor
garantía de la paz es el
desarme universal.” (Lem 1984, 21; Capurro / Marsiske 2012, 28-29).
APRENDIENDO
DE JOSEPH WEIZENBAUM
Siguiendo
los caminos del pensar en Joseph
Weizenbaum y Hubert Dreyfus, he sugerido que este tipo de
cibermitología o
cibergnosis tiene una raíz antropológica buscando llenar
el vacío dejado por la
metafísica de las “inteligencias superiores” o “intelligentiae
separatae”
haciendo de intermediarios entre los seres humanos y Dios (Capurro
1995,
78-96). ¿Separadas de qué? De la materia y de la muerte,
por cierto. “¡Bueno!
Yo he visto a menudo un gato sin una sonrisa” pensó Alice;
“¡pero una sonrisa sin
un gato es la cosa más curiosa que he visto en mi vida!”
(Carroll 1960, 91;
Capurro 1993).
Dos
años después de la publicación de "Computer
Power and Human Reason" en una contribución al libro editado por
Michael
L. Dertouzos y Joel Moses "The Computer Age: A Twenty-Year View" con
el título "Once More: The Computer Revolution" — algunos tomaron
conciencia “una vez más” en 1979 de la revolución
computacional — Weizenbaum escribe:
“¿Quién es
el beneficiario de nuestro progreso tecnológico del que se ha
hecho tanta
publicidad y quiénes son las víctimas? ¿Qué
límites tendríamos que imponer
nosotros, el público en general y los científicos e
ingenieros en particular, a
la aplicación de la computación en los asuntos humanos?
¿Cuál es el impacto de
la computación no sólo en las economías del mundo
o en la capacidad de guerra
de las naciones etc. sino en la imagen propia de los seres humanos y en
la
dignidad humana? ¿Qué fuerza irreversible pone en juego
nuestra adoración de la
alta tecnología, simbolizada en la forma más fuerte por
la computadora? ¿Será así
que nuestros hijos puedan ser capaces de
vivir en el mundo que estamos construyendo aquí y ahora? Mucho
depende de las
respuestas a estas preguntas.” (Weizenbaum 1979, 457)
Las
preguntas de Weizenbaum en 1979 fueron tema en
un artículo "Sobre ética de la computación.
Problemas éticos de la
sociedad de la información” (Capurro 1987). Fue una de mis
primeras reflexiones
sobre ética de la tecnología de la información y
la primera sobre Weizenbaum.
La ética de la computación (“computer ethics”) era un
tema emergente y no
parecía muy relevante. Sus orígenes se encuentran en el
libro de Norbert Wiener
"The Human Use of Human Beings" (Wiener 1950; Bynum 2008).
Ordené
las preguntas propuestas por Weizenbaum bajo
los títulos “La computadora y la responsabilidad”, “Privado y
público” y “La computadora y el
poder.” En “La
computadora y la responsabilidad” me referí al libro de Sherry
Turkle “The
Second Self” (Turkle 1984) sobre el impacto de las computadoras en la
autocomprensión humana. En aquella época la privacidad
era un tema discutido
especialmente en Alemania con el concepto de protección de
datos. Mencioné a
Hannah Arendt (Arendt 1983) y también a Stephan Schwarz (Schwarz
1979) que me
había invitado en 1985 a dar una conferencia sobre "Moral issues
of
Information Science" en el Royal Institute of Technology Library
de Estocolmo (Capurro 1985). Schwarz estaba intrigado por mi
investigación
sobre cuestiones éticas de la información y la
comunicación científica (Capurro
1981) y en especial por un artículo escrito en
colaboración con el abogado Gert
Runge que trataba sobre asuntos éticos y legales de la
protección de datos en
el que habíamos citado a Schwarz (Runge / Capurro 1982). Para
mí era evidente que una futura ética de la
computación tendría que tratar este asunto (Capurro 1987,
265). Finalmente, el
tema “La computadora y el poder” estaba en el centro del pensamiento de
Weizenbaum. Él prevenía sobre el peligro de un poder
computacional centralizado,
particularmente en el caso de estados totalitarios. La así
llamada revolución
computacional no era necesariamente un progreso hacia lo mejor sino que
podría
traer consigo efectos reaccionarios.
La pregunta
de Weizenbaum sobre quiénes son los
beneficiarios y quiénes las víctimas “de nuestro progreso
tecnológico del que
se ha hecho tanta publicidad” me abrió los ojos con respecto a
los temas éticos
del poder computacional en el así llamado Tercer Mundo.
Aludí a la exclusión
del “otro” refiriéndome a la obra fundacional de Emmanuel
Lévinas “Totalidad e
infinito: un ensayo sobre la exterioridad” (Lévinas 1969;
Capurro 1987, 268). Todos
estos temas concernían no sólo a una deontología
para expertos en computación
sino que eran temas éticos de la tecnología de la
información para la sociedad en
su totalidad. Ambos aspectos estaban en el centro del pensamiento de
Weizenbaum
así como en su compromiso público como parresiastes en la
era digital.
Hans Jonas
puso el tema de la responsabilidad en el
centro de su libro “El imperativo de la responsabilidad: En
búsqueda de una
ética para la era tecnológica” (Jonas 1979). A nivel
internacional, los temas
éticos de la información y la comunicación fueron
tematizados en el
controvertido MacBride Report "Many Voices – One World" (MacBride
1980). Quince años después, ITU y UNESCO organizaron el World
Summit on the
Information Society (WSIS).
En 1988
escribí un artículo sobre “La responsabilidad
del pensar” en relación con temas de la inteligencia artificial
a los que
aludía Weizenbaum y que fueron tratados también por
científicos y filósofos
como Humberto Maturana y Francisco Varela, Terry Winograd y Fernando
Flores,
Günther Anders, Margaret Boden, Hubert Dreyfus, y Christiane Floyd
(Capurro
1988). La científica de la computación austríaca
Christiane Floyd y Weizenbaum
fueron co-fundadores del Forum Computer Scientists for Peace and
Social
Responsibility ("Forum InformatikerInnen für Frieden und
gesellschaftliche Verantwortung," FIfF) en 1984.
En 1978 Christiane Floyd
fue nombrada profesora
titular de software engineering de la Universidad
Técnica de Berlin. Fue
la primera mujer profesora en computer science en Alemania.
Ella planteó
la pregunta sobre los límites de un uso responsable de
computadoras (Floyd
1985) y propuso, en un artículo fundacional en 1991, la
siguientes
Guías
éticas para el diseño – Una sugerencia
Ethical Guidelines for Design – A
Suggestion
Observa una medida humana
Observe a
human measure
Coloca a los seres humanos por encima de la
tecnología
Place
humans above technology
Alienta la comunidad entre los seres humanos
Foster
community between human beings
Habilita a los seres humanos para actuar con
responsabilidad
Enable
humans to act responsibly
Usa la tecnología para promover la vida
Use
technology to promote life
Respeta la naturaleza corporal humana
Respect
human bodily nature
Mejora la potencialidad y las facultades humanas
Enhance
human potential and faculties
Haz reivindicaciones veraces sobre la tecnología
Make truthful claims about
technology
Fortalece la autonomía humana
Strengthen
human autonomy
Enriquece el trabajo humano
Enrich
human work
(Floyd 1991/2011, 54)
Weizenbaum, Christiane y yo nos encontramos en una
conferencia organizada por el Instituto de Informática de la
Universidad de
Zürich en 1992 con motivo de la creación de un grupo
“Informatics and Society”
de la Swiss Informatics Society. Weizenbaum trató de la
pregunta: “¿Por
qué un pensamiento crítico en la informática? ("Warum kritisches
Denken in der
Informatik?") y dijo: „Es asombroso que esta pregunta tenga que
hacerse” ("Es
ist erstaunlich, dass die Frage überhaupt gestellt werden muss")
(Weizenbaum 1992, 1; Weizenbaum 1987; Capurro 1992).
CONCLUSIÓN
Joseph Weizenbaum regresó a Alemania en 1996, el
país y la lengua que él y su familia se vieron forzados a
abandonar. Esto fue
para él, creo, una katharsis existencial y
académica que tuvo un gran
impacto no sólo en la comunidad de la ciencia de la
computación sino también en
el dominio público en este país que era también su
país. Él les dio a los científicos
de la computación, a los políticos y al público
palabras críticas sobre libertad
y responsabilidad llamando la atención sobre los peligros
posibles de la
tecnología de la información hasta su muerte en 2008
(Weizenbaum 2001).
Fue honrado
con el Orden del Mérito de la República
Federal de Alemania (Großes Bundesverdienstkreuz) en 2001
y fue nombrado
miembro honorario de la Sociedad Alemana de Informática en 2003.
Recibió el doctorado honoris causa de la Universidad de
Hamburgo en 2003 (Oberquelle 2003). El Weizenbaum
Institute
for the Networked Society (Deutsches Internet-Institut) fue creado
en
Berlin en 2017. Él está entre nosotros.
Agradezco
al Jurado de INSEIT por este premio y
agradezco a Joseph Weizenbaum por haber dado a “airy nothing”, es decir
a mi
pensamiento sobre ética y tecnología de la
información "a local habitation
and a name." (W. Shakespeare, A
Midsummer Night's Dream, Act
V, Scene 1)
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