¿QUÉ ES LA ANGELETICA? 

 
Rafael Capurro
  
 
 
 

Indice

I. ¿Qué es la angelética?
II. ¿Hasta qué punto es esta una nueva ciencia? 
III. ¿Una sociedad transparente? 
IV. La época de los ángeles vacíos 
V. De la hermenéutica a la angelética
Conclusión
 

Bibliografía


I. ¿Qué es la angelética? 

Es el nombre de un nuevo campo de investigación científica. ¿Por qué este nombre? ¿Cuál es su origen? La palabra 'angelética' está derivada del griego angelía que significa mensaje. Es también la palabra que utilizamos en castellano cuando designamos a los ángeles como mensajeros divinos. Sobre esto último existe una larga tradición en la teología, tanto en la cristiana como en otras religiones: la angelología. La angelética designa, a diferencia de la angelología, el estudio del fenómeno de los mensajes y los mensajeros, independientemente de su origen divino, o, mejor dicho, estudia este fenómeno dentro de los límities de la condition humaine.

Esto último no quiere decir que se excluyan estudios conexos tanto en el campo de las religiones como en las ciencias naturales (por ejemplo el estudio de mensajes y mensajeros a nivel celular), pero el enfoque específico es el de los mensajes y los mensajeros humanos. Lo humano implica siempre, naturalemente, la técnica. Es justamente en este momento histórico del surgimiento de la Internet en el que el fenómeno técnico de los mensajes y los mensajeros digitales, comenzando por el e-mail hasta todo tipo de actividades  políticas, científicas, culturales y económicas en la red, juega un rol preponderante y por así decirlo paradigmático en la sociedad mundial del siglo XXI.


II. ¿Hasta qué punto es esta una nueva ciencia? 

Como ya lo indicaba, se trata de estudiar un fenómeno humano con una larga trayectoria y que tiene sus raíces en la evolución de la vida. Naturalmente que es posible investigar el dinamismo de la vida y de los seres vivientes entre si y con su entorno como un proceso de elaboración de mensajes o informaciones. Esto ha sido demostrado ampliamente por el desarrollo de la cibernética y de la teoría de sistemas. Pero es también evidente que el fenómeno de los mensajes a nivel humano nos confronta con una complejidad y una especificidad que no puede tratarse adecuadamente sólo en base a los instrumentos conceptuales y técnicos de, digamos, la teoría de la información de Claude Shannon y Warren Weaver.

Por otro lado la revolución industrial de los últimos dos siglos provocó el auge de la teoría del marketing, o sea del estudio de la propagación de mensajes con fines de beneficio económico. Si recordamos además la revolución cultural producida por el invento de la imprenta podemos ver también aquí el influjo de la técnica para difundir mundialmente mensajes de tipo político, religioso y económico en la edad moderna. Es necesario recordar también la historia de la técnica y la organización de los correos y, last but not least, la historia y la teoría de las relaciones entre los estados basadas en embajadas y embajadores.


III. ¿Una sociedad transparente?

La revolución técnica de la imprenta crea una nueva situación no sólo mediática sino también angelética. Immanuel Kant ve justamente en la distribución no censurada de la investigación científica a través de la imprenta el medio en el cual los ideales y mensajes del Iluminismo puedan difundirse e influenciar indirectamente (!) los procesos políticos. Con el proceso de secularización surgen nuevos mensajes políticos y (pseudo-)científicos que intentan ocupar, con consecuencias catastróficas para la sociedad y la naturaleza, el antigüo lugar de la estructura vertical valiéndose, como en el caso de la Alemania nazi, entre otros medios, de la radiodifusión. El auge de los medios de difusión masivos con su estructura uno-para-muchos pone en cuestionamiento la tarea de crear un espacio público libre de estructuras de presión, donde la fuerza de los argumentos y la racionalidad de los actores tengan la primacía. Este es justamente el ideal proclamado (!) por filósofos como Jürgen Habermas, quien ve en los medios de difusión masiva de mensajes tanto una oportunidad como un peligro para su ideal de una sociedad de comunicación transparente.

Habermas indica que Kant no había podido prever la posibilidad de una transformación del espacio público dominado por los medios de comunicación masivos (Capurro1996a). El filósofo italiano Gianni Vattimo ha criticado a su vez la sociedad transparente Habermasiana destacando su aspecto utópico y nivelador de diferencias, siendo así que una razón más "débil" permite distintas formas de mestizajes culturales y heterotopías las cuales se reflejan hoy más claramente en el carácter decentralizado de la Internet (Vattimo 1989). 
 

IV. La época de los ángeles vacíos

El filósofo alemán Peter Sloterdijk ha señalado que vivimos en una "época de ángeles vacíos" o de "nihilismo mediático", en la que nos hemos olvidado del mensaje a trasmitir mientras que los medios de trasmisión se multiplican: "Este es el 'disangelio' propio de la actualidad" (Sloterdijk 1997). La palabra 'disangelio', que Sloterdijk toma de Nietzsche, destaca, en contraposión a 'evangelio', el carácter vacío de los mensajes distribuídos por los medios masivos y que culmina con la famosa frase de Marshall McLuhan: "The medium is the message". Aquí justamente surge la pregunta hasta que punto la Internet crea un nuevo espacio angelético capaz de provocar nuevas sinergías de mensajes y mensajeros así como de sus emisores y receptores sin el carácter jerárquico y absoluto o pseudo-absoluto de los mensajes sagrados o de sus sustitutos políticos. Si los medios de masa se mueven, de acuerdo a Sloterdijk (1983), dentro de una estructura cínica, surge evidentemente la pregunta sobre el carácter "fantasmático" de los nuevos medios (Zizek 1997, Capurro 1999a).

Con esto llegamos a lo que hoy llamamos una ética de la información que tiene como tarea explicitar los posibles horizontes teóricos y prácticos para mantener, promover y crear nuevas formas de vida en común en un mundo donde no sólo los parámetros clásicos de lugar y tiempo determinantes para la creación y difusión de mensajes son cuestionados, sino donde también las estructuras locales de poder político que hasta ahora controlaban dicho fenómeno se encuentran paradójicamente en la situación inversa. Las grandes (r-)evoluciones económicas y sociales están basadas menos en el dominio de los medios de producción de objetos materiales que en el de los medios de comunicación de mensajes. Estos últimos fundamentan a los primeros (Capurro 1995, 1999).
 

V. De la hermenéutica a la angelética

Finalmente quisiera indicar la relación entre la angelética y la hermenéutica (Capurro 2000). La hermenéutica fue una de las grandes corrientes filosóficas del siglo XX. Más allá de la lucha de escuelas (positivismo, Marxismo, racionalismo crítico, filosofía analítica, teoría de las ciencias etc.) puede decirse que uno de los grandes resultados de la reflexión del siglo XX ha sido la conciencia del carácter interpretativo del conocer y saber humanos. Esto vale tanto para, por ejemplo, Karl Popper con su caracterización del saber científico como un saber eminentemente conjetural, sujeto a falsificaciones empíricas, como con respecto al "círculo hermenéutico" explicitado por Hans-Georg Gadamer basándose en la analítica Heideggeriana.

Toda interpretación presupone un proceso de transmisión de mensajes. El texto que ha de ser interpretado tiene que ser previamente trasmitido y anunciado. Hermes es primariamente mensajero y en base a ello también intérprete y traductor. Toda hermenéutica presupone una angelética. Este carácter mensajero de la comunicación y  la interpretación es justamente lo que la angelética quiere analizar lo cual es una tarea no menos compleja y de largo alcance que la de la hermenéutica en el siglo pasado.  La angelética, a diferencia de la hermenéutica, tiene un carácter eminentemente práctico. No se trata sólo de comprender sino de provocar un cambio en el recipiente. La relación entre emisor y recipiente se puede concebir en analogía con el círculo hermenéutico como circulo angélico. Todo receptor es un emisor potencial y así también un mensajero y vice versa. Es por esto también que la dimensión ética es mas inmediata en la angelética que lo que pensaba Gadamer con respecto a la hermenéutica.

Conclusión

Fue mi intento en estas pocas líneas invitar a colegas a elaborar juntos lo que podría ser una ciencia clave del siglo recién comenzado. La angelética como teoría de los mensajes es así ella misma un mensaje con aspiraciones a crear sobre sí misma y sobre los otros un saber común. Sus preguntas conciernen origen, fin y contenido de los mensajes, estructuras de poder, técnicas y medios de difusión, modos de vida, historia(s) de mensajes y mensajeros, codificación e interpretación, aspectos sociológicos, sicológicos, políticos, económicos, estéticos, éticos y religiosos. Todo un cosmos científico por así decirlo. 
 

Bibliografía

Capurro, R. (1995): Leben im Informationszeitalter. Berlin 1995.
- (1996): On the Genealogy of Information. En: K. Kornwachs, K. Jacoby, Eds: Information. New Questions to a Multidisciplinary Concept. Berlin 1996, p. 259-270.  
- (1996a): Informationsethik nach Kant und Habermas. En: A. Schramm, Ed.: Philosophie in Österreich. Viena 1996, p. 307-310.
- (1999): Ich bin ein Weltbürger aus Sinope - Vernetzung als Lebenskunst. En: P. Bittner, J. Woinowski, Eds.: Mensch - Informatisierung - Gesellschaft. Münster 1999, p. 1-19. 
- (1999a): Beyond the Digital.
- (2000): Hermeneutik im Vorblick.

Flusser, V. (1996): Kommunikologie. Mannheim 1996. 

Serres, M. (1993): La légende des Anges. Paris 1993. 

Sloterdijk, P. (1997): Kantilenen der Zeit. En: Lettre International, 36, p. 71-77. 
- (1983): Kritik der zynischen Vernunft. Frankfurt a.M. 1983.

Vattimo, G. (1989): La società trasparente. Milán 1989.

Zizek, S. (1997): Die Pest der Phantasmen. Viena 1997.


Ultima modificación: 22 de Enero de 2010

 

     


Estudios angeléticos




     


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Ver también aquí


1998

Peter Sloterdijk:  Exkurs 7 Über den Unterschied zwischen einem Idioten und einem Engel. In: ders.: Sphären I Blasen. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 479-485.

"Die klassische Christologie zeigt die Gesandten- und Botschaftsmetaphysik auf dem Höhepunkt ihrer Macht. Sie gehört einer Welt- und Theoriesituation an, die durch das Dogma des starken Absenders charakterisiert ist. Ja vielleicht ist die diskursive Struktur, die wir Metaphysik zu nennen gewohnt waren, nur ein Reflex der Unterwerfung des Denkens unter die Vorstellung von einem Sein, das als absoluter Absender alle Throne, Mächte und Gewalten mitsamt ihren Ausflüssen an Zeichen und Vermittlern monopolisiert. In diesem unbedingten Absender-Sein konnten der Gott der Bibel und der Gott der Philosophen konvergieren.

Verständigt man sich für das weitere auf die Formel, daß die Neuzeit ein Informationsprozeß ist, der die Krise der Absender-Metaphysik erzwingt, so hält man auch schon das Mittel in der Hand, zu begreifen, wieso eine zeitsensible Theologie nach Gutenberg mit einer angeletischen (207) Lehre vom Erlöser als Gesandten nicht mehr durchkommt. In der neuzeitlichen Vermehrung der Absender-Mächte und in der Boteninflation auf dem freien Nachrichtenmarkt kann ein Hyperbote vom Typus Erlösergott, vergegenwärtigt durch apostolische Vertreter, seine feudale Vorrangstellung nicht behaupten. Wer auf die Menschen in einem spezifischen Sinn befreiend einwirken möchte, darf in Zukunft nicht mehr so sehr ein Bote mi einer transzendentalen message sein, sondern muß als ein menschliches Wesen erscheinen, dessen unmittelbar auffälllige Andersheit in realer Gegenwart den Überbringer einer Botschaft von drüben vollständig ersetzt. Es bezeichnet Dostojewskijs religionsphilosophische Genialität, daß er die Chance, die Christologie vn der Angeletik auf die Idiotik umzustellen, als erster erkannt und bis zum äußersten durchdacht hat (208). Gerade weil die moderne Welt überfüllt ist vom Lärm der Machtpartei-Boten und vom Kunstgetöse der Genies, die auf ihre Werke und Wahnsysteme aufmerksam machen, läßt sich die religiöse Differenz nicht länger im Modus des Botschafterwesens überzeugend markieren. Nicht als Bote kann der präsente Gottmensch die Sterblichen erreichen, sondern nur noch als Idiot. Der Idiot ist ein Engel ohne Botschaft – ein distanzloser intimer Ergänzter aller zufällig begegnenden Wesen. Auch sein Auftritt ist erscheinungshaft, aber nicht, weil er im Diesseits einen transzendenten Glanz vergegenwärtigte, sondern weil er inmitten einer Gesellschaft von Rollenspielern und Ego-Strategen eine unerwartbare Naivität und ein entwaffnendes Wohlwollen verkörpert. Wenn er redet, dann niemals mit Autorität, sondern immer nur mit der Kraft seiner Offenheit. Obwohl ein Fürst der Abstammung nach, ist er ein Mensch ohne Statuszeichen – er gehört hierin vorbehaltlos der modernen Welt an, denn wenn zum Engel die Hierarchie gehört, dann zum Idioten der egalitäre Zug. (Engelhierarchien verstehen sich von selbst, während Idiotenhierarchien verblüffen.) er bewegt sich zwischen den Menschen der hohen und niederen Gesellschaft wie ein großes Kind, das es nie gelernt hat, den eigenen Vorteil zu berechnen." (S. 480)

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207 Den Ausdruck "angeletisch" verdanken wir Rafael Capurro; zur Begriffsgeschichte vonangelía vgl. dessen Buch, Leben im Informationszeitalter, Berlin 1995, siebtes Kapitel "Genealogie der Information", S. 97-114.

208 Allenfalls Herman Melville könnte den Anspruch erheben, in seiner Erzählung Bartleby, publiziert 1856, die Wende von der Angeletik zur Idiotik antizipiert zu haben, die  Dostojewskijs Roman von 1868/69 dann spektakulär vollzieht.


2000

Folgende Beiträge erschienen in The International Information & Library Review, Volume 32, Numbers 3-4, Sept/Dec. 2000 als Antwort auf mein keynote beim EEI21 (The Ethics of Electronic Information in the 21st Century Symposium, Memphis, USA, 2000): "Ethical Challenges of the Information Society in the 21st Century"
 

Thomas J. Froehlich: Rafael Capurro and the Challenge of Information Ethics (277-282)

"Media conglomerates and the church in earlier times were at the top of a hierarchy that distributed messages to the masses. In the networked society, such a hierarchy which is challenged and may be radically displaced by dialogical media, each person can be creator, producer, distributor and receiver of messages. Rather than a pyramidal structure for the distribution of media, a horizontal one has emerged, thanks to the Internet. And for this reason, Professor Capurro advocates a new science of angeletics, not derived from some supposed incorporeal beings, but whose roots are related to the messages (angelía in Greek) that were conveyed between gods and men (by the poets or god of messages, Hermes, from which hermeneutics is derived).

Professor Capurro's use of angeletics embraces a decidedly secular meaning. Martha Montague Smith, in her response to Professor Capurro's paper, embellishes on the theme of the science of angeletics, seeing it a historically grounded and a unifying the disparate information disciplines. For Capurro, it could act as a productive way for seeing the discourse(s) of the information society, not only with regard to the different kinds of messages (sociological, esthetic) that are deployed in systems, but also with respect to power elites, information moralities and ethical discourses derived from the message practices of the information society." (281-282)


Martha M. Smith
: A Prologue to Angeletics: A Response to Rafael Capurro and Suggestions for a Research Agenda (283-289)

"As the science of messages and messengers, Angeletics has much appeal. As a term, Angeletics may sound like an invitation to study angels and the divine real, a theological endeavor. That is not Capurro's intention. Rather, he seeks to focus attention not on the divine butr on the human and the approaches that the human sciences, the social sciences, might bring to phenomena of message making and message sharing. Capurro's interest is to find unifying ways to understand information and its role in human life and global society. 

[…]

Exploring the cultural roots in relation to current issues, Capurro asks if there is help to be found in the study of the message.
  • What is the relationship between the message and the messenger?
  • Is the meaning in the medium of the message?
  • Are content and form separate?
  • Can form and content be separated in order to understand how knowledge is created, transmitted, and used?
  • What is the relationship between hermeneutics and Angeletics? Could hermeneutics be said to dealwith the interpretation of the message or messenger in the aftermath of delivery and prior to another transmission?
  • What are the practices of message creation, dissemination, storage, retrieval, evaluation, and utilization? How do these practices shape the interfacing activity?
  • Who are the messengers in these practices? What are the technologies of messenger practice?
Capurro's insights and the question he raises offer a rich agenda for further research. 
[…]

For example, Angeletics can cast new light on the collected wisdom of traditional academic disciplines, from established fields of study such as:

  • History - World History as Message, Great Messengers;
  • Language and Literature - Etymological Roots of the term Message in All Languages; Message Mediation in Literary Genres, Reader Response Criticism and Message Reception;
  • Art, Music, Dance, Film - Messengers and Imagination;
  • Physics, Chemistry and Biology - DNA Messengers;
  • Engineering/AI - Robot Messengers;
  • Sociology, Psychology, Political Science, Economics - The Social, Psychological, etc. Aspects of Messages and Messengers.
The new understanding gained can be used to build the conceptual foundations of Angeletics. There are similarities to the agenda of social epistemology as described in 1967 by Jesse Shera (Shera, J. (1967): The sociological foundations of librarianship. Sarada Ranganathan lectures, 3. New York. Asia Publishing House) and by Steve Fuller in 1988 (Fuller, S. (1988): Social epistemology, Bloomington. Indiana University Press.), both of whom see the structures and uses of knowledge and knowledge transmission a keys to understanding social institutions and human life.

While shifting away from a preoccupation with the term "information", with all its problematic conceptual ambiguities, Angeletics probes the depths of another etymological river and its tributaries. Angeletics also moves in the direction of studying the processes of message transfer, at the interface as well as before and after. It heightens the role of the transaction, the mediation - the interface, and the mediator - human, print, electronic, cyberspatial/cyberspacial, bricks and mortal. Angeletics does not ignore definition and the value of asking ontological, epistemological, and theological questions. The nature of the message and its goal or purpose are important. 

[…] 
To go in the direction of critical theory, other questions might arise. For example:
  • Who are the messengers?
  • How are they chosen?
  • What interests do they represent?
  • What determines the content and the delivery form of the messages?
  • Who receives which messages?
  • Who receives messages first? Last?
  • Are any receivers excluded?
[…] 

To stretch a bit beyond the present discussion into potential uses for Angeletics in knowledge organization and management. Could it be that the agenda for Angeletics might be expanded into specific domain areas, drawing from academic, professional, and popular discourse communities and their practices of knowledge creation. Are the styles, methods, practices and content domains sufficiently different to justify analysis? To plat common elements and patterns as well as disticntive characteristics? Could this be another approach to building controlled vocabularies for information retrieval and domain specific portals to serve particular user communities on the Web? For example, could there be American studies angeletics? Business angeletics? Engineering angeletics? Environmental angeletics? Medical angeletics? Historial angeletics? Biblical angeletics? Medieval angeletics? If the goal of abstract conceptual analysis is to provide a unifying foundation for life in the real world, then angeletics analysis may be the key. We are all creatures of messages and messengers ourselves. How can we unite to understand each other and peacefully separate to preserve identity, unique communities, and accomplish the tasks of life?

Finally, Capurro's contribution by suggesting Angeletics as a new field of study challenges scholars to think of other historical and philosophical streams that may converge into a better broading understanding for practicing the art of living as Digital Cosmopolitans. While specific etymological traditions can enlighten research, they also should not constrain contemporary enquiry. Angeletics, tempting us to explore messengers and messages in the realms of art and imagination, may open our eyes to images, sound, and experiences as well as in our electronic and print texts. Where this may lead is the next challenge." (283-289)



2003


Willard McCarthy,
 Centre for Computing in the Humanities, King's College London Humanist Discussion Group, vol. 17, 469: "information"

Tadashi Takenouchi, Leslie M. Tkach Kawasaki, Toshikazu IitakaOn Hermeneutics, Angeletics, and Information Technology: Questions and Tentative Answers

Tadashi Takenouchi: The Development of Hermeneutic Information Science (Ph.D.)
Siehe auch ders.: Hermeneutic Information Studies of Rafael Capurro. Ethos of the Information Society and the Development of 'Angeletics'. In:SHISO, 2003, No. 951, 89-99.

Angelica Walser: Infocalypse now. Gefährlich und erotisch zugleich ist das Internet. Betrachtungen des Philosophen Rafael Capurro über ein antikes Liebespaar im neuen Medium. In: Die Furche (Wien), Nr. 33, 14. August 2003, p. 17.

Hans H. Diebner: Operational Hermeneutics and Communication. In: Hans H. Diebner, Lehan Ramsay (Eds.): Hierarchies of Communication. ZKM / Center for Art and Media, Karlsruhe 2003, 30-57.

"In this paper we make some cautious steps towards a cybernetics model for a system of coupled agends, i.e., a communication system, and the gain of knowledge. Each agent per-/re-ceives 'messages' [1] from the environment / medium (15), whereby the latter as well as the agents' own actions and locomotion, are to be optimized under consideration of the given constraints. In other words, we formulate a model of how  brains model the world and compute strategies therewith.
[...]
Terry Winograd and Fernando Flores pointed in a convincing way towards a connection between computer science and hermeneutics [2]. In the following we develop on their work bridging the gap between cybernetics and hermeneutics (Fig. 1). Our hermeneutic stance has also been fruitfully influenced by the works of Ichiro Tsuda, Peter Erdi, and Rafael Capurro [9, 10]
[...]

We feel certain, that the art of interpretation, specifically the 'hermeneutics circle' manifests itself also in the methodology of sciences with the Bayesean inference principle as a prominent representative. The hermeneutic circle describes the evolution of knowledge by anticipating the whole, experiencing the part, therewith re-think the whole and so on. Likewise, the Bayesean inference principle and other so-called boots-trapping methods are constructed so as update given knowledge" (31-32)

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(15) Terry Winograd and Fernando Flores [2] prefer to use the term medium to emphasize the fact that the brain and the environment in which it is embeded are not strictly separable due to Maturana's autopoiesis.

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[1] Rafael Capurro, Angeletics. This issue.
[2] Terry Winograd and Fernando Flores, Understanding Computers and Cognition - A New Foundation for Design. Addison-Wesley, Reading, Mass., 14th edition, 1999.
[9] Peter Érdy and Ichiro Tsuda. Hermeneutic approach tothe brain: process versus device? Theoria et Historia Scientiarum, VI: 307- 321, 2002.
[10] R. Capurro and B. Hjørland. The concept of information. In B. Cronin, editor, Annual Review of Information Science and Technology, volume 37, pages 343-411. Medford, New Jersey, 2003.

Matthias Rath: Das Internet - die Mutter aller Medien. In: Klaas Huizing, Hors R. Rupp (Hg.): Medientheorie und Medientheologie. Münster: Lit Verlag 2003, 59-69.

"Medien haben den Charakter der Ver-Mittler einer Botschaft. Rafael Capurro nennt das Wissensgebiet einer solchen Botschaftstheorie, die auf die Abhängigkeit des Vermittelten vom Vermittler abhebt, Angeletik (4). Dabei sei, und ich stimme ihm zu, die technische Seite besonders zu betonen, d.h. die Frage, inwieweit die zunächst feststellbaren technischen Bedingungen der Vermittlung von Botschaften auf diese Botschaften selbst einwirken, sie bestimmen. Damit seien, so Capurro, "Machtstrukturen" geschaffen, die sich in jeweils unterschiedlichen technischen Medien ausprägen.

"Die technische Revolution des Buchdrucks schafft eine neue nicht nur mediatische, sondern auch angeletische Situation. Für Immanuel Kant ist gerade die zensurfreie Mitteilung wisssenschaftlicher Forschung mittels gedruckter Schriften das Medium, wodurch die Ideale und Botschaften der Aufklärung sich verbreiten und dadurch die politischen Prozesse mittelbar (!) beeinflussen können. Mit der Säkularisierung entstehen neue politische und (un-)wissenschaftliche Botschaften, die den alten Ort der vertikalen Struktur einzunehmen versuchen, mit katastrophalen Auswirkungen für Gesellschaft und Natur, indem sie sich, wie zur Zeit des Nationalsozialismus, des Rundfunks bedienen. Das Aufkommen der Massenmedien mit ihrer one-to-many-Struktur stellt die Frage nach einem öffentlichen Raum, frei von Machtstrukturen, wo die Kraft der Argumente und die Rationalität der Akteure den Vorrang haben." (Ebd.)

Daraus folgt, dass Medien das Vermittelte je schon mit gestalten, da sie nur bestimmtes übermitteln: Musik bietet keine trennschafen Inhalte, gesprochene oder geschriebene Sprache keine Bilder, Fernsehen keine Abstraktionen. In diesem Sinne ist dann auch das berühmte und häufig zitierte Wort von Marshall MacLuhan zu verstehen: "The medium is the message". Medien bzw. mediale und damit symbolische Verfaßtheit menschlicher Botschaften sind also eine Charakteristik menschlicher Informationsaufnahme. Medien sind überall. Der Versuch, Medialität als neues, für das Mendienzeitalter typisches anthropologisches Moment zu fassen, geht fehl (5)."

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4 Rafael Capurro: Was ist Angeletik? 2001.
5 Matthias Rath: Die Anthropologie des Medialen. Zur anthropologischen Selbstaufrüstung des animal symbolicum. In: Netzethik. Grundlegungsfragen der Internetethik. Hg. von Thomas Hausmanninger und Rafael Capurro. München/Paderborn : Fink 2000, 89-106.


2004

Tadashi Takenouchi: Capurro's Hermeneutic Approach to Information Ethics: Ethos in the Information Society and the Development of "Angeletics". In: International Review of Information Ethics (IRIE)


2005

Renato Fabiano Matheus: Rafael Capurro e a filosofia da informação : abordagens, conceitos e metodologias de pesquisa para a Ciência da informação (Rafael Capurro and the philosophy of information: approaches, concepts and research methodologies in Information Science). In:Perspectivas em ciência da informação, ISSN 1413-9936, 2005, vol. 10, No. 2, 140-165 (See also here).

On Tadashi Takenouchi: Capurro's Hermeneutic Approach to Information Ethics: Ethos in the Information Society and the Development of "Angeletics". In: International Review of Information Ethics (IRIE)

Murilo Cardoso de Castro (blog): Capurro's hermeneutic approach to information ethics

Chaim Zins: Knowledge Map of Information Science: Rafael Capurro's Responses to Chaim Zins

Roland Rosenstock: Ekklesiologie und Netz-Theorie (pdf)

Ulrike Pailer: Verstehen versus Erklären. Die Geschichte einer unglücklichen Gegenüberstellung. Konzept zur Seminararbeit im Rahmen des Seminars Interkulturelle Philosophie - Hermeneutik im SoSe 2005 bei Univ. Prof. Dr. Franz Martin Wimmer.


2006


Marilda Lopes Ginez de Lara
: Novas relações entre Terminologia e Ciência da Informação na perspectiva de um conceito contemporâneo da informação
 (The new relations between Terminology and Information Science from the approach of a contemporary information concept). In:DataGramaZero 2006


2007

Chaim Zins: Conceptions of Information Science. In: Journal of the American Society for Information Science and Technology 58 (3), 335-350.

Eric Mührel: Das Zwischenmenschliche in der Informations- und Biotechnologie-Gesellschaft.

Ludmila Bubelová: Angeletika -  nový posel informační vědy  (Bachelor  thesis, Masarykova Univerzita, Brno, Czech Republic (2007)


2008


Sybille Krämer: "Medium, Bote, Übertragung. Kleine Metaphysik der Medialität" Frankfurt a.M.: Suhrkamp 2008.

Eine verstümmelte und teilweise versteckte Rezeption meines Ansatzes findet man in diesem Buch von Sybille Krämer. Das gilt zum Beispiel für die Darlegungen auf S. 112-113, insbesondere für die Aussage über meine (!) Auffassung von Philosophie (keine Kleinigkeit also), die der Leser offenbar als These der Autorin verstehen soll, da keine Quelle angegeben wird:

"Die Überwindung der angelia durch den logos wird zur Geburtsstunde der am Wahrheitsdiskurs orientierten Philosophie. Und in ihrem Horizont wird der Bote zum uneigentlich Redenden." (Krämer 2008, S. 113) 


Eine fast identische Formulierung findet man bereits im Titel (!) im Absatz 3 ("Die Geburt des philosophischen logos aus dem Geiste der angelia") meines seit 2001 im Internet zugänglichen und seit 2003 als Teil meines Buches "Ethik im Netz" erschienenen Beitrags "Theorie der Botschaft", der zwar von Frau Krämer auf S. 112 zitiert wird, aber lediglich mit Bezug auf die Problematik der Heteronomie des Boten. Ich zitiere aus Absatz 3 (Siehe oben):

"Anstelle der vertikalen Botschaft tritt der philosophische logos und der dialektische Mitteilungsprozeß, d.h. das sachliche Fragen auf der Basis jener Botschaften, die uns die Sinne und allem voran die Vernunft (nous) mitteilen und die der Kritik unterworfen werden."

Erst auf S. 120 findet man einen knappen Verweis auf diese Quelle mit Hinweis auf die angelia  logos Thematik aber losgelöst vom vorherigen "Zitat".  Im übrigen, diese Gedanken  findet man bereits in meinem Buch "Leben im Informationszeitalter" (Berlin 1995) S. 99. Ferner: was Frau Krämer auf S. 112-113 schreibt, findet man fast wörtlich in meiner Dissertation: "Information. Ein Beitrag zur etymologischen und ideengeschichtlichen Entwicklung des Informationsbegriffs" (München 1978)  S. 46-49, wo man auch den von Frau Krämer zitierten  Beitrag von J. Schiewiend "Angelia"  im  Theologischen Wörterbuch zum Neuen Testament ausführlich zitiert und kommentiert findet. Frau Krämer zitiert auch den Beitrag "Hermeneutik" von Hans-Georg Gadamer imHistorischen Wörterbuch der Philosophie und schreibt, dass Gadamer auf die Übersetzungstätigkeit des Hermes explizit verweist. Was aber Frau Krämer entgeht, ist, dass Gadamer auf die Botentätigkeit von Hermes nicht eingeht, wie ich es in meinem Beitrag Hermeneutik im Vorblick. Einführung in die Angeletik (2000) dargelegt habe.

Ferner schreibt Frau Krämer in einer Fußnote:

"Hinweise auf die Boten- und Mittelfigur – allerdings ohne diese in das Zentrum einer Medientheorie zu versetzen – finden sich bei: Bahr 1999; Capurro 2003, Hubig 2002; Krippendorf 1994." (Krämer 2008, S. 108)

So kann man sich als Botentheoretikerin stilisieren, indem man die Konkurrenz pauschal auf eine Fußnote verbannt und durch Auslassen von Quellen Originalität für sich reklamiert. Ferner, indem man Einsichten und Formulierungen (!), die offensichtlich von einem anderen Autor (in diesem Fall von mir) und von anderen Quellen als die in den wenigen Fußnoten zitierten (lediglich eine Quelle in diesem Fall) stammen, so darstellt, als ob es die eigenen wären. Im Haupttext wird der Name des Autors dieser Ansätze und Formulierungen (auf Seiten 112-113 bzw. 120 u.a.) nicht erwähnt. Nach den zahlreichen Beiträgen – keine bloßen "Hinweise" also – des Verfassers zur Botschaftstheorie, die seit 1978 erschienen und auch im Internet zugänglich sind, sucht man im Buch von Frau Krämer vergeblich oder man findet sie an mehreren Stellen als (milde ausgedrückt) Paraphrasen ohne Quellenangabe.

Sind das, im Falle des Buches von Frau Krämer, die wissenschaftlichen und moralischen Standards eines philosophischen Hochschulinstituts in Deutschland? Solche Kriterien sind zum Beispiel:

  • eine gründliche bibliografische Recherche, die heute selbstverständlich auch Internetquellen umfassen sollte,
  • ausdrückliche Anerkennung der Vorarbeiten von Kollegen,
  • Vermeidung von Paraphrasen, die an der Grenze zum Plagiat liegen,
  • deutliches Kennzeichnen von Zitaten, um Plagiate zu vermeiden,
  • deutliche Trennung der eigenen Meinung von dem, worin man mit einem anderen Fachvertreter übereinstimmt (oder auch nicht), unter Angabe der Quelle(n),
  • die Ansätze eines Kollegen, dem man offensichtlich ziemlich viel verdankt, gebührend im Haupttext behandeln sowie ggf. in der Einleitung erwähnen,
  • die eigene Originalität nicht auf Kosten der Nichtberücksichtigung oder 'Verkleinerung' der Beiträge von Kollegen ('Fußnoten-Taktik' mit Hinweis auf 'Hinweise'), die 'leider leider' dieses aktuelle Feld längst 'besetzt' haben.

Sind einige dieser im Buch von Frau Krämer aus meiner Sichterkennbaren Übertretungen dieser Kriterien, die an Studierenden vermittelten Exzellenzstandards zur Qualitätssicherung wissenschaftlicher Forschung an einer deutschen Hochschule? Offensichtlich nein, zumindest wenn man den Ehrenkodex. Satzung zur Sicherung guter wissenschaftlicher Praxis der Freien Universität Berlin liest.


-> Siehe die Rezension von Florian Sprenger im: e-Journal für wissenschaftliche Rezensionen Institut für Theater-, Film- und Medienwissenschaft an der Universität Wien:

"Problematisch ist weiterhin, dass Krämer die zahlreichen Übertragungstheorien (etwa Bernhard Siegerts Studie zur Post oder Rafael Capurros Angeletik) fast ausschließlich in die Fußnoten verbannt und damit zu Ergänzungen ihrer eigenen Theorie macht. Zu oft sind Übertragungs- und Botenmodelle in der bestehenden Literatur thematisiert worden, als dass Krämer Neuland betreten würde, und Nancy, Serres und Peters sind keine Entdeckungen, sondern anerkannte Diskurspartner."

 

Sybille Krämer: Medien Boten, Spuren. Wenig mehr als ein Literaturbericht. In: Stefan Münker und Alexander Roesler (Hrsg.): Was ist ein Medium? Suhrkamp 2008, 65-90.

"Medien als Boten

Im Gegenzug zur forcierten Depersonalisierung der Medien in den avantgardistischen Medientheorien gewinnt der Bote als eine grundständige Bezugsfigur für die Reflexion der Medialität an Bedeutung. Der Bote steht zwischen verschiedenartigen Welten und bringt kraft seiner Position in deren Mitte und als deren Mittler einen Austausch in Gang. Es wundert nicht, dass gerade den himmlischen Boten, den Engeln (angelos, griech.: der Bote), dabei ein Augenmerk gilt. Denn in der imaginären Konstellation der Engel, welche die Unnahbarkeit und Undarstellbarkeit des Gottes monotheistischer Religionen kompensieren durch ein herrscharengleich organisiertes Mittleramt, das Gottes Wort den Menschen dazubringen und zu dolmetschen hat, scheint eine in religiöse Termini verhüllte Protoform einer am Botenamt orientierten Medientheorie angelegt. So jedenfalls sehen es Rafael Capurro (13), Michel Serrres (14) und auch Régis Debray (15). Serres, wie übrigens auch Helmuth Wilke (16), vermuten überdies eine Analogie zwischen dem weltumspannenden elektronischen Kommunikationsnetz und der theologisch inspirierten Engellehre, die als eine vortheoretischen Vision einer modernen message society gedeutet werden kann. Allerdings, daran hat Horst Wenzel (17) unter Bezug auf Bernhard Siegert erinnert, verweist die Etymologie der Engel als angeloi gleichwohl zurück auf die Bediensteten des angareion, des persischen Relaispostsystems, über welches Herodot berichtet. (18)

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13. Rafael Capurro, "Theorie der Botschaft", in: Ders.: Ethik im Netz, Stuttgart 2003, S. 105-122.
14. Michel Serres, Die Legende der Engel, Frankfurt/M. 1995.
15. Régis Debray, Transmitting Culture, New York 2000, S. 31 ff.
16. Helmut Willke, Atopia. Studien zur atopischen Gesellschaft, Frankfurt/M. 2001, S. 70ff.
17. Horst Wenzel (Hg.), Gespräche - Boten - Briefe. Körpergedächtnis und Schriftgedächtnis im Mittelalter, Berlin 1997, S. 15f.
18. Herodot, Historien, VIII, 98."


In diesem "Literaturbericht" findet man eine ausdrückliche Anerkennung meines Beitrags zur Boten- und Botschaftstheorie, die im vorhergehenden Buch verborgen blieb oder (milde ausgedrückt) paraphrasiert wurde. Frau Krämer erwähnt aber seltsamerweise den von mir geprägten Begriff "Angeletik" nicht. Dieser Begriff stellt den Schlüssel dar, um eine säkulare Boten- und Botschaftstheorie von der theologischen Engellehre zu unterscheiden jenseits jeder "Analogie" auf die Frau Krämer  meine Beiträge einschränken will. Der Begriff message society stammt, soweit ich weiss, von mir und wird im von Frau Krämer zitierten Beitrag (Siehe oben) verwendet. Nach Anführungszeichen und Urheber sucht man auch hier vergebens.


Beata Sirowy: 
Understanding the Information Society: The Potentials of Phenomenological Approach. In:  Frank Eckardt (Ed.): Media and Urban Space: understanding, investigating and approaching mediacity, Berlin: Frank & Timme, 2008, 45-64.

"Although phenomenology is a philosophical current with a considerable tradition, it still proves its pertinence being in the center of interests of many contemporary thinkers. The influence of phenomenology has not been as wide-spread as post-structural thought, but what is important – phenomenological hermeneutics is currently seen as one of possible conceptual directions after postmodernism (Madison 1997 & Capurro 2003)." (Sirowy 2008, 49).

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Capurro, R. (2003). On Hermeneutics, Angeletics, and Information Technology. Questions and Tentative Answers. http://www.capurro.de/tsukuba.html
Madison, G.B.(1992). The Hermeneutics of Postmodernity and After.http://www.focusing.org/agm_papers/madison.html


Erich Hamberger, Kurt Luger (Hrsg.): 
Transdisziplinäre Kommunikation. Aktuelle Be-Deutungen des Phänomens Kommunikationim fächerübergreifenden Dialog. Wien: Österreichischer Kunst- und Kulturverlag 2008.

"Capurro setzt sich mit dem Phänomen Kommunikation  also aus dem Blickwinkel der Übermittlung von Botschaften auseinander. Die Aktualität der Themataik ergibt sich - wie erwähnt - schon allein aus dem Umstand, dass wir in einer Kultur/Epoche leben, in der wie nie zuvor in der Menschheitsgeschichte - insbesondere sseit dem rasanten Aufkommen des Massenmediums Internet - Botschaften ausgetauscht werden. Was jedoch offenkundig fehlt, ist eine relevante Theorie der Botschaft.
(...)

Capurro spürt also der Frage nach, welchem (Botschafts-)Medium in welchem geisteskulturellen Umfeld der Vorzug gegeben wird, aufgrund welcher Argumente dies geschieht bzw. welche Konsequenzen dies jeweils für Mitteilung, Information und Verstehen hat. Gerade dieser geistesgeschichtliche Bogen spannt erst die Frage, welche Botschaft die aktuelle Massen-Medien-Kultur darstellt bzw. welche Botschaft eine "Geistesklimazone" wie die individualitätszentrierte Postmoderne der westlichen Hemisphäre vermittelt, in der keinerlei allgemeingültige Botschaften mehr als vermittelbar erachtet werden." (S. 63-64)


F. J. Echeriu
: Über Archen (29. April 2008)


2009

Symposium  Von Boten und Botschaften (ZKM, 2009)


Mohammad Khandan
: What is angeletics? Persian translation by Mohammad Khandan. In: Science Communication. The monthly journal ofIrandoc. Vol. 45, September-October 2009


2010

Mohammad Khandan: Angeletics: a message theory. Persian translation by Mohammad Khandan. Forthcomming in: Mohammad Khandan (Ed.) Epistemological Explorations in the Realm of Information Studies. Tehran: Chapar (2010).


2011


Botenbuch


Mohammad Khandan: What is Angeletics? Persian translation

Ben Kaden: 
In der Tiefe des Raumes... mitten im Netz. Bibliothekstopologische Überlegungen. Libreas 2011
Notizien zur Bibliothekswissenschaft 4: Das geschärfte Auge. Libreas 2011.
Drehscheibe Diskurs. Libreas 2011.
Notizien zur Bibliothekswissenschaft  Teil 1 und 2. Libreas 2011.


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